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X53n0839_p0154b18║   
X53n0839_p0154b19║   
X53n0839_p0154b20║   俱 舍論釋頌疏義鈔卷中本
X53n0839_p0154b21║   　　　　京兆 西明寺沙門　慧暉　述
X53n0839_p0154b22║   　　●論本第六
X53n0839_p0154b23║   因緣二 法一 體義分皆通親疎六 因中能作因即疎
X53n0839_p0154b24║   餘五 因即親四緣中因緣即親餘三緣即疎因如根
X53n0839_p0154c01║   於識緣如種於牙因如生母等緣如養母如地水於
X53n0839_p0154c02║   牙如境於識就中因名即親緣名即疎就名親故先
X53n0839_p0154c03║   說因也六 因次第者能作因體通七十五 法寬故先
X53n0839_p0154c04║   說第一 俱 有因即七十二 法次寬說在第二 同類因
X53n0839_p0154c05║   通七十二 法與俱 有因體等不通未來世 狹俱 有因
X53n0839_p0154c06║   說在第三相應因雖通三世 即唯心王心所狹同類
X53n0839_p0154c07║   因說在第四遍行因就心心所中唯染者狹相應因
X53n0839_p0154c08║   說在第五 異熟因若欲界即通五 部若遍行因即二
X53n0839_p0154c09║   部一 分據上八 地異熟因即唯修 部遍行因即二 部
X53n0839_p0154c10║   一 分狹遍行因說在第六 也對所生果出體頌中言
X53n0839_p0154c11║   除自餘能作故通一 切有為無為法也問未來闕緣
X53n0839_p0154c12║   不生法餘一 切法與作能作因不法體不生如何 不
X53n0839_p0154c13║   障答與作因以 不障義成但 是法體自闕緣不生也
X53n0839_p0154c14║   問自體何 故非自體因頌言除自餘能作答以 自體
X53n0839_p0154c15║   恒障自體如一 念眼識現在第二 眼識同時如何 得
X53n0839_p0154c16║   生以 相障故自體不與自體為能作因也釋名者心
X53n0839_p0154c17║   王與心所俱 有故名俱 有心王與心所為依名因俱
X53n0839_p0154c18║   有即因持業釋心所翻上可知若心王與心所俱 有
X53n0839_p0154c19║   法為因名俱 有之 因依主 釋也俱 有者俱 時而有標
X53n0839_p0154c20║   有宗因果俱 時有名俱 有即寬如心王與小相為俱
X53n0839_p0154c21║   有因也互 為果者釋即狹心王與小相不互 為果如
X53n0839_p0154c22║   何 心王與小相為俱 有因也今釋云 但 是互 為果者
X53n0839_p0154c23║   即是俱 有因即互 為果因不遍宗得也小相故設不
X53n0839_p0154c24║   互 為果心王得與彼為俱 有因也問頌中何 故不說
X53n0839_p0155a01║   心隨轉色及心所兼 四相自互 為俱 有因耶答正理
X53n0839_p0155a02║   論云 如心王與心所決定即說心所自類相望多少
X53n0839_p0155a03║   不定隨轉色散心及無色定即全 無不說生等四相
X53n0839_p0155a04║   依本法轉自互 不相依故論不說或可但 說異類法
X53n0839_p0155a05║   為俱 有因同類法不說互 為果自成也問心王上小
X53n0839_p0155a06║   相不相心王心王如何 與彼為俱 有因又心所上大
X53n0839_p0155a07║   相不相心王心王緣何 與彼心所上大相為俱 有因
X53n0839_p0155a08║   答由隨心王彼小相及心所上大相方得起故心王
X53n0839_p0155a09║   與彼為俱 有因也問何 故四相中不說異相別 說墮
X53n0839_p0155a10║   一 世 答生顯未來世 住 顯現在世 滅顯過去一 念三
X53n0839_p0155a11║   相各能顯一 世 心心所不相離異相於三世 無能顯
X53n0839_p0155a12║   用故不說也墮一 世 者生相已前 滅相已後名墮一
X53n0839_p0155a13║   世 亦同現在心心所不相離也或墮一 世 能顯未來
X53n0839_p0155a14║   不生法雖不與心王等同至生住 等三位 法雖不生
X53n0839_p0155a15║   亦為俱 有因故別 說墮一 世 也問若為知心心所不
X53n0839_p0155a16║   相離者但 說墮一 世 即得何 須別 說生住 滅三相耶
X53n0839_p0155a17║   答若未來法未生時即總同墮一 世 若後法生至生
X53n0839_p0155a18║   住 滅三位 即一 世 中有前 後故墮一 世 分別 說生住
X53n0839_p0155a19║   滅三也此一 果言者即取三果中別 釋一 果也俱 有
X53n0839_p0155a20║   相應因展轉士用果者俱 有即前 疏中釋五 類法同
X53n0839_p0155a21║   時互 有力 用相應因即同時心心所同時士用此一
X53n0839_p0155a22║   果中不取者此二 因不共取一 果即自互 同時為因
X53n0839_p0155a23║   果為心心所不同力 用取後念果若一 果即同時心
X53n0839_p0155a24║   王心所共取後念果故不取也及餘同時造作得者
X53n0839_p0155b01║   即是同時心心所造得散無表色同時心王心所共
X53n0839_p0155b02║   取無表色果也等無間緣引起者即三性心各自引
X53n0839_p0155b03║   後念三性心為果也及隣次造作得者即善心心所
X53n0839_p0155b04║   引後念不善無記心等是也不生士用者即無間解
X53n0839_p0155b05║   脫道同時心心所有士用力 共證無為不生法也與
X53n0839_p0155b06║   離繫別 者重即得無為但 名士用不名離繫以 不斷
X53n0839_p0155b07║   惑故若斷惑得無為即得二 名極少由與五 十八 法
X53n0839_p0155b08║   者即約二 定已上無覆無記心起有五 十八 也若欲
X53n0839_p0155b09║   界更加 尋伺亦名有四相若極多即初 定善心有大
X53n0839_p0155b10║   地十大善地十尋伺欣厭隨一 兼 心王成二 十四兼
X53n0839_p0155b11║   七支無表成三十一 各有四大相同聚有一 百五 十
X53n0839_p0155b12║   九法心王與一 百五 十八 為俱 有因也中間多少准
X53n0839_p0155b13║   此可知問云 何 不取小相為隨轉法答正理論云 不
X53n0839_p0155b14║   由彼力 心得生故非心與彼[牙-(必-心)+?]為果故聚中多分非
X53n0839_p0155b15║   彼果故故小相非隨轉法也若爾心王如何 與小相
X53n0839_p0155b16║   為俱 有因答彼由心王生等諸法小相得轉也。
X53n0839_p0155b17║   諸由俱 有因故成因者即[牙-(必-心)+?]為果為因必定俱 有或
X53n0839_p0155b18║   有俱 有非由俱 有因故成因難然俱 有無[牙-(必-心)+?]為果為
X53n0839_p0155b19║   因不成俱 有因也八 對法不[牙-(必-心)+?]為果故不成俱 有因
X53n0839_p0155b20║   也若於十義中簡初 四對闕果三義非俱 有因第五
X53n0839_p0155b21║   五 塵為所造難然俱 有闕性三色聲通三性餘三塵
X53n0839_p0155b22║   即無記五 塵名取後念五 塵為果又闕果三也第六
X53n0839_p0155b23║   闕果三七支名取當類後果第七所造五 塵無表共
X53n0839_p0155b24║   通三性四大即無記闕性三果三也第八 闕時四義
X53n0839_p0155c01║   也。
X53n0839_p0155c02║   同類因者若同類現在因即持業釋若與後同類法
X53n0839_p0155c03║   為因即同類之 因也。
X53n0839_p0155c04║   染法寬通不善有覆無記五 蘊皆[牙-(必-心)+?]為因同類因等
X53n0839_p0155c05║   流果也。
X53n0839_p0155c06║   依此九地起無漏道一 一 皆與九地為因者如未至
X53n0839_p0155c07║   有九地各有九品無漏道九九即八 十一 品無漏乃
X53n0839_p0155c08║   至無所有處亦有九地名九品道亦八 十一 品無漏
X53n0839_p0155c09║   道也。
X53n0839_p0155c10║   無生智唯與等類為同類因者問無學無生智與獨
X53n0839_p0155c11║   覺及佛無生智為同類因即是與勝為因如何 言唯
X53n0839_p0155c12║   與等類為同類因答三乘果位 更不轉易無[牙-(必-心)+?]為同
X53n0839_p0155c13║   類因義下文得上忍猶不可轉為佛等況得無生智
X53n0839_p0155c14║   豈可轉也。
X53n0839_p0155c15║   諸鈍根道與鈍及利 為同類因者以 鈍容得轉成利
X53n0839_p0155c16║   故鈍與利 為同類因利 不還作鈍故利 不與鈍故利
X53n0839_p0155c17║   不與鈍為因也。
X53n0839_p0155c18║   見道與見道為因者如一 身有九品見道若起下下
X53n0839_p0155c19║   品見道餘八 品不得生即與未來九品作同類因若
X53n0839_p0155c20║   起下中品即與未來八 品作同類因不與下下作因
X53n0839_p0155c21║   乃至起上上品即唯與上上品作因不與未來前 八
X53n0839_p0155c22║   品為因也。
X53n0839_p0155c23║   難意上地起無漏道上地勝道亦勝依下地起無漏
X53n0839_p0155c24║   道地劣 道亦劣 也上地已起現行隨信 行道與下地
X53n0839_p0156a01║   未來起自身隨法行道為同類因也。
X53n0839_p0156a02║   此論三道與後為因後道不與前 道為因以 劣 故此
X53n0839_p0156a03║   約進說若正理論約退說許後道與前 道為同類因
X53n0839_p0156a04║   如鈍根已生修 道與因相續決定不生利 根見道為
X53n0839_p0156a05║   因即修 道與見道為因無學道與前 見修 道為因約
X53n0839_p0156a06║   鈍第四果退作前 三果准前 說之 又上地利 見道與
X53n0839_p0156a07║   下地鈍根修 道為因者約超越第三果人論也。
X53n0839_p0156a08║   聞思所成等者此論唯約欲界結頌不言修 慧也。
X53n0839_p0156a09║   此加 行善束成九品者三法各自束成九品前 與後
X53n0839_p0156a10║   為因非是三法共束成九品也。
X53n0839_p0156a11║   因聞思修 所生功 能者若言聞等所成慧即唯大地
X53n0839_p0156a12║   慧若言聞等所成法散地即通四蘊定地五 蘊也約
X53n0839_p0156a13║   三界明因者欲界聞與聞思思與思為因無修 色界
X53n0839_p0156a14║   聞與聞修 修 唯與修 無色界修 唯與修 為因異界無
X53n0839_p0156a15║   因義也。
X53n0839_p0156a16║   生得善九品據所感果有九品准知亦有九生不由
X53n0839_p0156a17║   加 行生任運而起心無九品前 後起無次第不定得
X53n0839_p0156a18║   互 為因若加 行善加 行生轉勝不與劣 為因也染汙
X53n0839_p0156a19║   即不善有覆由感果及治道有九品准生得說也。
X53n0839_p0156a20║   異熟生心有九品亦互 為因任運起故威儀 等三加
X53n0839_p0156a21║   行生不與劣 為因也。
X53n0839_p0156a22║   通果者如欲界有四定化心果化心是定果欲界四
X53n0839_p0156a23║   類化心與五 地化心為因初 定有四化心果不與欲
X53n0839_p0156a24║   界化心為因乃至四定不與前 四定化心為因以 劣
X53n0839_p0156b01║   故也。
X53n0839_p0156b02║   相應因者若心王名因心所名相應相應之 因若心
X53n0839_p0156b03║   王為因即是相應相應即因持業釋釋心可知問相
X53n0839_p0156b04║   應因具 五 義何 故頌文但 舉同所依不舉餘四義答
X53n0839_p0156b05║   若心王心所同依即同餘四故舉所依不舉餘四如
X53n0839_p0156b06║   兩人觀初 月等同所緣時事 行相即同所依即別 故
X53n0839_p0156b07║   頌不舉餘四與俱 有因別 者若心王心所同一 所依
X53n0839_p0156b08║   邊即相應因義若心王心所[牙-(必-心)+?]相依邊即俱 有因義
X53n0839_p0156b09║   也。
X53n0839_p0156b10║   遍行因者即遍行即因與同類因為別 者同類與後
X53n0839_p0156b11║   念自類為因遍行與後念不遍隨眠為因如前 我見
X53n0839_p0156b12║   生後念我見二 因無別 也。
X53n0839_p0156b13║   異熟因者通二 釋准前 異熟因極速二 念方能感果
X53n0839_p0156b14║   也。
X53n0839_p0156b15║   同類遍行就三世 位 建立故通二 世 異熟等三因就
X53n0839_p0156b16║   體建立故通三世 遍行同類[牙-(必-心)+?]有寬狹四句可知。
X53n0839_p0156b17║   六 因五 果別 者若據體即不別 據義即殊今據義分
X53n0839_p0156b18║   也外非情是業增上果非異熟果以 共受用故也。
X53n0839_p0156b19║   若爾無為許是果故即應有因者此舉是果門難有
X53n0839_p0156b20║   因門難令有因生方是果也。
X53n0839_p0156b21║   又此無為許是因故則 應有果者此舉無為是因難
X53n0839_p0156b22║   令有生當果也。
X53n0839_p0156b23║   非能證故釋無為不是能證智故無離繫果也。
X53n0839_p0156b24║   是因無果者體是能作因無果不能生當果也是果
X53n0839_p0156c01║   無因當體是離繫無因即不從五 因生故。
X53n0839_p0156c02║   餘二 無為是能作因體非所證非是離繫果體不生
X53n0839_p0156c03║   非餘四果也。
X53n0839_p0156c04║   若言無者無因即無過去五 因無果即無未來五 果
X53n0839_p0156c05║   若言非者即非體其自體不是因果也。
X53n0839_p0156c06║   或能作因亦有勝力 者已前 有力 無力 今偏 初 或能
X53n0839_p0156c07║   作因下即別 明有力 能作因皆據不障義立也。
X53n0839_p0156c08║   似 自因者遍行染等流同類因三性等流果也。
X53n0839_p0156c09║   除前 者謂過去已生有為法望現在法不得為增上
X53n0839_p0156c10║   果以 在因前 故也。
X53n0839_p0156c11║   五 取果唯現者頌中不說能作因取與者能作因中
X53n0839_p0156c12║   未來世 及三無為法不能生得果無取與以 不定故
X53n0839_p0156c13║   不說也據實論之 能作因通七十五 法除三無為外
X53n0839_p0156c14║   餘七十二 法中若有力 者即現在取果通過現與果
X53n0839_p0156c15║   若兼 無力 者取與皆通三世 也。
X53n0839_p0156c16║   正取果時亦與果故者約二 因能引邊即取與力 邊
X53n0839_p0156c17║   即與與取皆同時義說別 也取善法上得隨所得是
X53n0839_p0156c18║   善性取此善上得作四句如斷生得善九品前 八 品
X53n0839_p0156c19║   善上得為第三句斷第九品善此善上得為第一 句
X53n0839_p0156c20║   無善生故不與果後續善根時最初 念得即與過去
X53n0839_p0156c21║   第九品善上所得得相續得此第九念上所得得且
X53n0839_p0156c22║   能與力 已取故不是取果即第二 句也中間染上得
X53n0839_p0156c23║   至善得望彼亦不取不與也論主 改意疏釋恐人濫
X53n0839_p0156c24║   通取過去前 八 品善得所以 改今第二 句即取第九
X53n0839_p0157a01║   品善上得據實續善即通續九品今所取即唯第九
X53n0839_p0157a02║   品得也寶法師釋云 舉果顯因相難知故改舉續善
X53n0839_p0157a03║   根最初 善果上得顯取過去第九品善上所得得因
X53n0839_p0157a04║   用相難知故改也。
X53n0839_p0157a05║   不善及有覆無記同類因皆有四句准善可知無覆
X53n0839_p0157a06║   無記舉取果問與果順後句答亦可知。
X53n0839_p0157a07║   法從因生即七十二 法一 一 法六 因幾因生分為兩
X53n0839_p0157a08║   類明心王心所為一 類色不相應作一 類辨也。
X53n0839_p0157a09║   染汙法者心王大地十不定尋伺睡眠此上通三性
X53n0839_p0157a10║   取染汙邊惡作通二 性取不善大煩惱六 大不善二
X53n0839_p0157a11║   不定貪嗔疑慢小煩惱十都三十七法一 一 生時除
X53n0839_p0157a12║   異熟因餘五 因生異熟因生無記法不生染汙法也
X53n0839_p0157a13║   第二 異熟生法者取心王大地尋伺此十三取異熟
X53n0839_p0157a14║   無記性邊從五 因生除遍因遍行因生染汙法不生
X53n0839_p0157a15║   無記法也。
X53n0839_p0157a16║   第三三所餘法者除前 三類外皆是此中攝取心王
X53n0839_p0157a17║   大地十尋伺大善十此二 十三法中取苦法智已生
X53n0839_p0157a18║   云 無漏邊有漏定善有漏散善邊威儀 工巧通果無
X53n0839_p0157a19║   記全 加 睡眠惡作善性邊共二 十五 從四因生除遍
X53n0839_p0157a20║   行異熟因不是染不從遍行因生不是異熟無記性
X53n0839_p0157a21║   不從異熟因生也第四初 無漏法者取心王大地十
X53n0839_p0157a22║   大善十尋伺三十三法取苦法忍一 念相應者從三
X53n0839_p0157a23║   因生除異熟遍行同類准前 釋也。
X53n0839_p0157a24║   十一 色及不相應分四類者一 染汙法者色聲無表
X53n0839_p0157b01║   四相得取染汙性邊從四因生。
X53n0839_p0157b02║   第二 異熟生法者取眼等五 根扶根四塵四相得無
X53n0839_p0157b03║   想果同分命根取異熟無記性邊從四因生。
X53n0839_p0157b04║   第三三所餘法者五 根四塵取長養邊色聲取善及
X53n0839_p0157b05║   三無記邊無表別 解脫處中定共全 道共除苦法忍
X53n0839_p0157b06║   外餘苦法智已去全 得四相取有漏善餘三無記邊
X53n0839_p0157b07║   無漏除苦法忍外餘苦法智已去全 二 定名身等三
X53n0839_p0157b08║   全 從三因生也。
X53n0839_p0157b09║   第四初 無漏法取道共無表得四相取苦忍已去者
X53n0839_p0157b10║   從二 因生也。
X53n0839_p0157b11║   　　●論本第七
X53n0839_p0157b12║   有四緣性性是類義雖所藉緣多約性類皆四種攝
X53n0839_p0157b13║   也此中因緣如種子法等無間緣如開避法所緣緣
X53n0839_p0157b14║   如任杖法增上緣如不障法六 因[牙-(必-心)+?]舉相內及四緣
X53n0839_p0157b15║   [牙-(必-心)+?]舉問皆有四句約體及世 寬狹思而可知問六 境
X53n0839_p0157b16║   中六 識不緣過未二 世 者如何 亦是所緣緣答過去
X53n0839_p0157b17║   曾緣未來當緣不生法不生法約流類皆是所緣緣
X53n0839_p0157b18║   也第一 釋約體等義前 一 受生後一 受等若如此者
X53n0839_p0157b19║   如前 念善心起即有二 十三心心所後念無記心起
X53n0839_p0157b20║   即十三心心所生如何 名體等此釋非也第二 說約
X53n0839_p0157b21║   用等前 念後念體雖多少不等而力 用等若如此者
X53n0839_p0157b22║   即前 念受與後念相等為緣如何 名等答等者約前
X53n0839_p0157b23║   念一 受後念無二 受並 生名等所以 以 異類得為等
X53n0839_p0157b24║   無間緣色等後念許同體並 生也。
X53n0839_p0157c01║   所緣即緣者所緣即在六 境能為緣生六 識等也。
X53n0839_p0157c02║   緣有增上力 能生果法名增上即緣也。
X53n0839_p0157c03║   因緣五 因性者婆沙四大造色等是有力 能作因入
X53n0839_p0157c04║   因緣攝此論後文生等五 因即是因緣攝此論據全
X53n0839_p0157c05║   因因緣即五 因為性增上即能作不同婆沙有力 能
X53n0839_p0157c06║   作因即入 因緣攝無力 能作因即入 增上緣攝也問
X53n0839_p0157c07║   為因攝緣為緣攝因答因緣即攝五 因餘三緣攝能
X53n0839_p0157c08║   作因也。
X53n0839_p0157c09║   等無間緣具 二 義一 開前 避後二 前 念引後念色不
X53n0839_p0157c10║   相應雖有開前 避後一 義無前 念引後念義故不立
X53n0839_p0157c11║   等無間緣。
X53n0839_p0157c12║   等無間非後者已生心心所法者已生簡不生心心
X53n0839_p0157c13║   所簡色不相應也問如前 六 識為意六 識入 過去即
X53n0839_p0157c14║   名意後念識生與不生為意成義得作同類因義亦
X53n0839_p0157c15║   准此釋如何 等無間緣即簡後心心所耶答等無間
X53n0839_p0157c16║   緣據與力 無學後心雖取不與無與果義故不立等
X53n0839_p0157c17║   無間緣意者所依義同類因即取果義無學後心心
X53n0839_p0157c18║   所依取果義成即名意及同類因也。
X53n0839_p0157c19║   等無間等者無同類心未簡如世 眼識一 簡生餘十
X53n0839_p0157c20║   九即不生此識不能束開雖有二 定束間非是心故
X53n0839_p0157c21║   不名有間也問命根前 後體一 應立等無間緣答命
X53n0839_p0157c22║   根由前 生業引相續自無力 相引不同心心所前 能
X53n0839_p0157c23║   引後如善惡心不由業引也。
X53n0839_p0157c24║   無表色二 並 五 根四塵二 長養並 生外非情從少生
X53n0839_p0158a01║   多如大樹也得四相如二 無表色生即二 界得四相
X53n0839_p0158a02║   並 生二 定前 後體非一 等無間緣者第二 念等已後
X53n0839_p0158a03║   定從有心定引生不從第一 念定引生故不立也。
X53n0839_p0158a04║   有別 體性者此破經部許緣無境生心如緣過未世
X53n0839_p0158a05║   及三無為空華第十二 處等生意識有部即不許緣
X53n0839_p0158a06║   無生心緣過未等即是緣過未名等生心皆緣實法
X53n0839_p0158a07║   方生心也。
X53n0839_p0158a08║   增上即能作者問何 以 不言能作即增上論言增上
X53n0839_p0158a09║   即能作耶答能作因寬增上緣狹能作因中取無力
X53n0839_p0158a10║   能作因為增上緣不取有力 能作因所以 言增上即
X53n0839_p0158a11║   能作不言能作即增上也。
X53n0839_p0158a12║   增上緣寬所緣者有二 說一 云 據增上緣體廣所緣
X53n0839_p0158a13║   緣即俱 有法是二 云 或所作廣者增上緣但 據不障
X53n0839_p0158a14║   義皆名增上緣若所緣緣即要與能緣識為境者是
X53n0839_p0158a15║   所緣緣若不為境者即非所緣緣此不為境得為增
X53n0839_p0158a16║   上緣故所緣境也。
X53n0839_p0158a17║   為因義成方是取果此是四緣故不論取果但 言與
X53n0839_p0158a18║   果用也問等無間及因緣中三因於正生位 所緣及
X53n0839_p0158a19║   因緣中二 因於正滅位 即前 後相違如何 言心心所
X53n0839_p0158a20║   四緣生答正理論云 雖正滅位 作用方成而法生時
X53n0839_p0158a21║   非無功 力 離彼此法必不生故正生及正滅皆是果
X53n0839_p0158a22║   法正生及正滅不取緣正生及正滅時增上緣於未
X53n0839_p0158a23║   來及現在二 世 皆與果力 令生故通正生及正滅時
X53n0839_p0158a24║   與果用也。
X53n0839_p0158b01║   二 定體不能緣境不從所緣緣生除所緣緣也。
X53n0839_p0158b02║   如是二 定心等引生等者二 定從有心定引生二 定
X53n0839_p0158b03║   後出心為等無間法不與出心為等無間緣是前 入
X53n0839_p0158b04║   心與出心為等無間緣二 定從有心引生入 二 定心
X53n0839_p0158b05║   能取二 定及出心果後出心即從過去入 定心為等
X53n0839_p0158b06║   無間緣引生若無想果出心由過去業引生也問何
X53n0839_p0158b07║   故但 說入 二 定心與二 定為等無間緣不說無想天
X53n0839_p0158b08║   有心與無想異熟為等無間緣答二 定從有心定為
X53n0839_p0158b09║   加 行引生故此說之 無想果由過去無想定業引生
X53n0839_p0158b10║   故略不說從等無間緣生也。
X53n0839_p0158b11║   餘由二 緣生者問豈不無表由善心引生何 不說善
X53n0839_p0158b12║   心與彼為等無間緣答以 初 念無表容不善心引生
X53n0839_p0158b13║   如受戒者第三羯磨容入 不善心引無表生第三羯
X53n0839_p0158b14║   磨是善心因與後念善心為等無間緣不濫無表為
X53n0839_p0158b15║   此緣不同二 定善心引生前 後皆是善性也問二 定
X53n0839_p0158b16║   從善心生善心與二 定為等無間緣色聲從善心生
X53n0839_p0158b17║   善心與色聲為等無間緣答以 色聲二 即與善心等
X53n0839_p0158b18║   俱 生亦非等無間緣不同二 定與善心前 後也及得
X53n0839_p0158b19║   非得同分四相皆容雜亂 現前 並 不立等無簡緣也
X53n0839_p0158b20║   設彼救云 自在等更約欲覺方能生諸法者若彼欲
X53n0839_p0158b21║   覺即是二 同欲覺又復彼雜次等而起也咄者(字林相謂
X53n0839_p0158b22║   也字書之 咄吒也)。
X53n0839_p0158b23║   自他相望者自即四大望四大所造望所造他即四
X53n0839_p0158b24║   大望所造所造望四大也。
X53n0839_p0158c01║   能作因開生等五 因并俱 有等五 因即十因也正理
X53n0839_p0158c02║   論釋五 因相者生因如母生子依如臣依王立如地
X53n0839_p0158c03║   持總持如食持命養如樹根水養四大共為生因火
X53n0839_p0158c04║   為依因令乾燥不爛壞故水為立因能浸潤不散故
X53n0839_p0158c05║   地為持因令不墜破故風為養因能令增長故大與
X53n0839_p0158c06║   所造無俱 有等五 因有生等五 因也。
X53n0839_p0158c07║   為大唯一 因者此文將所造望能造為異熟因即是
X53n0839_p0158c08║   因緣更加 增上即是二 緣生法以 此一 頌但 問因緣
X53n0839_p0158c09║   不問增上前 文言自他相望互 為因緣不是能造望
X53n0839_p0158c10║   所造唯一 因也十二 心相生總為五 例 一 自界望自
X53n0839_p0158c11║   界心即欲界四心色無色各三心前 後互 相生欲界
X53n0839_p0158c12║   變化無記心唯與色界善相生不與自餘心相生也
X53n0839_p0158c13║   二 異界心從他界心生及生他界心即欲界善與色
X53n0839_p0158c14║   界善及欲界變化心與色善相生四是心與自他及
X53n0839_p0158c15║   上下地定心相生生得善及異熟心不許異地起也
X53n0839_p0158c16║   三從觀出入 即三界善心與學無學心相生更不與
X53n0839_p0158c17║   餘心相生也四防定退即色染心生欲善無色染生
X53n0839_p0158c18║   色善也色界起欲界善約初 定說二 定等起初 定亦
X53n0839_p0158c19║   得五 結生位 結生心唯染汙死有心通三性學無學
X53n0839_p0158c20║   心及三界加 行善工巧通果無記皆不死下界染心
X53n0839_p0158c21║   死不生上界唯生自界及下界善無記心死容生三
X53n0839_p0158c22║   界上界染心死許生自下界善無記心死通生三界
X53n0839_p0158c23║   十二 心相生及二 十心相生於此五 類思之 可解無
X53n0839_p0158c24║   色善心與第四定隣次但 是依第四定為所依等也
X53n0839_p0159a01║   厭壞者即是加 行道若未斷欲惑即不得無色定若
X53n0839_p0159a02║   得定了 即欲惑已斷也。
X53n0839_p0159a03║   餘從五 生四者無學從學心生者即第九無間道生
X53n0839_p0159a04║   第九解脫道也。
X53n0839_p0159a05║   上界無身工巧有語工巧此約身工巧說無也。
X53n0839_p0159a06║   威儀 路工巧處此是境心緣此而生名路及處也。
X53n0839_p0159a07║   異熟生心如前 釋。
X53n0839_p0159a08║   通果即解脫道中慧從通果發此能變化心名通果
X53n0839_p0159a09║   通果之 心也。
X53n0839_p0159a10║   得心多少者此門意如前 成熟法根定量門成欲界
X53n0839_p0159a11║   染心俱 時及前 後位 此染心容俱 時得幾心也。
X53n0839_p0159a12║   容得者約前 後諸位 許得不俱 時得六 所以 言容也
X53n0839_p0159a13║   正起疑心時及上界死生欲界一 剎那結生心唯染
X53n0839_p0159a14║   汙此兩位 染時未來善上法前 得與此二 染俱 時得
X53n0839_p0159a15║   也。
X53n0839_p0159a16║   得欲不善有覆及色有覆心者由起惑退即約先凡
X53n0839_p0159a17║   夫斷欲色界煩惱盡後起欲惑退成二 界染心也。
X53n0839_p0159a18║   界退還即無色死第二 念受欲中有初 心成二 界染
X53n0839_p0159a19║   心也。
X53n0839_p0159a20║   無學正起欲界染時退果得學心及無色有覆心也
X53n0839_p0159a21║   色界染心界退還即據受色中有初 心是染便 自界
X53n0839_p0159a22║   三欲界一 法前 得與染心俱 時得也。
X53n0839_p0159a23║   第九解脫道即入 色根本善二 界他心有法前 得與
X53n0839_p0159a24║   善心俱 時得也。
X53n0839_p0159b01║   俱 舍論釋頌疏義鈔
X53n0839_p0159b02║   　　　　京兆 西明寺沙門　慧暉　述
X53n0839_p0159b03║   　　●論本第八 　世 間品
X53n0839_p0159b04║   分二 初 釋名二 分文解釋略無來意如前 辨也。
X53n0839_p0159b05║   可破壞故名曰世 間者可破壞故釋世 字墮在世 中
X53n0839_p0159b06║   故名間正理論名緣起品以 此品中廣明緣起義故
X53n0839_p0159b07║   先明有情後明器者外果必由內生故先明有情後
X53n0839_p0159b08║   器也。
X53n0839_p0159b09║   傍生者彼身多分傍住 故或於中小分有情以 傍行
X53n0839_p0159b10║   故如傍蟹等也。
X53n0839_p0159b11║   四大王眾天者王即四王眾即類非一 故七金山日
X53n0839_p0159b12║   月宮四層級住 者君臣合舉舊名四大王天不得其
X53n0839_p0159b13║   眾四王者東方持國主 南方增長主 西方廣目主 北
X53n0839_p0159b14║   方多聞主 也梵云 忉利 此云 三十三天亦臣主 合立
X53n0839_p0159b15║   名也喜足舊名知足天。
X53n0839_p0159b16║   眾多苦具 者即插名師子頭馬頭逼身合黨即自朋
X53n0839_p0159b17║   類相殘害也。
X53n0839_p0159b18║   受苦無間者即約自身受苦不休息或無樂間苦即
X53n0839_p0159b19║   約無外樂間內苦或更有受生及身形無間等也舊
X53n0839_p0159b20║   云 閻浮提者提是河名即無熱池四河中一 數名拔
X53n0839_p0159b21║   提河河中有金名閻浮檀金河邊有林菓大如八 石
X53n0839_p0159b22║   瓮新譯取樹名瞻部洲也。
X53n0839_p0159b23║   此上者約處所在欲界上亦有情約處勝名上後釋
X53n0839_p0159b24║   勝也。
X53n0839_p0159c01║   廣善所生即是無尋有伺定業又准下文修 四梵福
X53n0839_p0159c02║   量得生也。
X53n0839_p0159c03║   無煩者上五 天皆名無煩唯聖居故以 在無煩首故
X53n0839_p0159c04║   正理論作此繁字或名無求不求入 無色定故亦名
X53n0839_p0159c05║   淨居下地煩惱已斷名淨淨身所居名淨居也。
X53n0839_p0159c06║   已得雜修 上中品定者准下文雜修 有五 品謂下品
X53n0839_p0159c07║   中品上品上勝品上極品得上中品定除上中品障
X53n0839_p0159c08║   約此立名也。
X53n0839_p0159c09║   餘品至微者有上極一 品定障名餘品也。
X53n0839_p0159c10║   有部要依同分方立天處大梵居獨一 又無別 處故
X53n0839_p0159c11║   不立大梵及無想天也。
X53n0839_p0159c12║   謂於是處得彼定者即欲色二 界得無色定處受生
X53n0839_p0159c13║   又受無色界畢即於是處中有起故准疏釋即於過
X53n0839_p0159c14║   去得定處中有起此釋恐非應是無色界死處中有
X53n0839_p0159c15║   起名即於是處若取得定處豈無色界生經二 萬劫
X53n0839_p0159c16║   等無行動 等也。
X53n0839_p0159c17║   由生勝劣 有殊分四以 無色故名無處不是都無所
X53n0839_p0159c18║   處即以 欲色界為處所也。
X53n0839_p0159c19║   無色心依自地四蘊同分及命問若爾欲色界心等
X53n0839_p0159c20║   何 故不依同分及命耶答無色同分命強從勝定生
X53n0839_p0159c21║   能伏色想若欲色界身勝心依身轉也又欲色界同
X53n0839_p0159c22║   分及命此二 依色轉無色同分及命自相依欲色同
X53n0839_p0159c23║   分及命不相依者以 二 劣 不如無色也。
X53n0839_p0159c24║   欲界貪心名欲境非是欲能生欲故名欲色界色勝
X53n0839_p0160a01║   不能生欲不得名欲五 蘊名界欲屬此五 蘊或界能
X53n0839_p0160a02║   生欲名欲界色無色界准此釋無色即四蘊無色界
X53n0839_p0160a03║   即屬四蘊法第六 轉聲若欲之 界即第七轉聲也。
X53n0839_p0160a04║   邪命外道即是舍利 弗舅舍利 弗於馬勝比丘言下
X53n0839_p0160a05║   得初 果後見佛得第四果梵云 舍利 弗呾羅今言舍
X53n0839_p0160a06║   利 弗訛也舍利 弗此云 鶖即百舌鳥是母名咀羅云
X53n0839_p0160a07║   子以 母辨才如鶖鳥此是彼子故以 名焉。
X53n0839_p0160a08║   初 行頌初 句非外境名欲第二 句辨自宗後二 句釋
X53n0839_p0160a09║   外境非欲所以 後二 頌皆是前 兩句牒後兩句破也
X53n0839_p0160a10║   問三界為一 為多答三界無邊如虗空問世 界為橫
X53n0839_p0160a11║   為堅答有二 說一 云 世 界橫一 說竪所以 有欲色上
X53n0839_p0160a12║   下二 界竪也問若離此欲界貪諸欲界貪皆得永離
X53n0839_p0160a13║   否答皆得永離以 同修 欲界故也問初 定發五 通能
X53n0839_p0160a14║   遍至一 切欲界不答不能至餘欲界即至自欲界也
X53n0839_p0160a15║   於中地獄等者前 明三界通外器善染中有今五 趣
X53n0839_p0160a16║   狹唯取異熟無記五 蘊有情為體故言於中又不通
X53n0839_p0160a17║   長養若通者欲界修 得天眼應即是天趣攝非人趣
X53n0839_p0160a18║   收也問既立五 趣修 羅五 趣中何 趣中可攝答瑜伽
X53n0839_p0160a19║   論天趣攝雜心論鬼趣攝正法念經鬼畜二 趣攝加
X53n0839_p0160a20║   陀經天鬼畜三趣攝又云 羅睺阿修 羅師子兒毗摩
X53n0839_p0160a21║   質多羅阿修 羅王天女生准此經論諸趣不定天趣
X53n0839_p0160a22║   攝為正以 身形同天如世 羅非人生身形同人即人
X53n0839_p0160a23║   趣攝梵云 阿索落此云 非天多行諂誑非天行也大
X53n0839_p0160a24║   眾等四部說五 趣體通善染若通善染過如疏述。
X53n0839_p0160b01║   即於三界及五 趣中者七識住 更狹於五 趣中取人
X53n0839_p0160b02║   天二 趣少分為七識住 故云 即於三界及五 趣中也。
X53n0839_p0160b03║   彼由身異者約眾多有情各各體類異故。
X53n0839_p0160b04║   或有異身者約各各成就一 身異說想異准釋。
X53n0839_p0160b05║   又憶念知者謂能想知過去梵王發願方生初 定以
X53n0839_p0160b06║   定力 劣 自不能知二 定沒生初 定也。
X53n0839_p0160b07║   初 見梵王者何 處見即初 生時見梵王有釋在中有
X53n0839_p0160b08║   見梵王此釋非也。
X53n0839_p0160b09║   第三識住 中言彼天影形狀貌不異者問初 定有三
X53n0839_p0160b10║   天如何 即言身異答以 梵補與大梵同一 地攝臣主
X53n0839_p0160b11║   相依勝劣 有殊故言身異二 定三天各別 地無有臣
X53n0839_p0160b12║   主 自他論之 即各不別 也此三天顯色光 明不相妨
X53n0839_p0160b13║   礙即一 身形三天大小即別 也。
X53n0839_p0160b14║   經部問云 第二 定厭根本喜起近分捨即言想異第
X53n0839_p0160b15║   三定厭根本地樂起近分捨如何 乃言想一 答二 定
X53n0839_p0160b16║   喜兼 動 有厭時即起近分捨言想異第三定樂寂靜
X53n0839_p0160b17║   凝然故無厭時不起近分捨言想一 也經部釋火災
X53n0839_p0160b18║   壞初 定二 定中有新生天子未了 火災成壞謂燒二
X53n0839_p0160b19║   定有火來想及怖想舊生天子已了 火災成壞有不
X53n0839_p0160b20║   來想及不怖想二 定言想異也破云 水壞二 定三定
X53n0839_p0160b21║   天子應同前 有來不來怖不怖想應言想異問外色
X53n0839_p0160b22║   法為色蘊及上得四相為行蘊此外二 蘊得為識住
X53n0839_p0160b23║   不答不得為識住 識愛自身如人見財且救身不救
X53n0839_p0160b24║   舍宅故外二 蘊非識住 也。
X53n0839_p0160c01║   識住 與有情居別 者正理論云 由識愛樂住 著名識
X53n0839_p0160c02║   住 有情居即於自依止身愛樂愛住 是二 別 矣問中
X53n0839_p0160c03║   有得為識住 及有情居不答不得以 樂求生處故也
X53n0839_p0160c04║   問同一 剎那定心五 蘊緣境時五 趣互 相依識住 四
X53n0839_p0160c05║   蘊蘊得名識住 四蘊依識識名識住 不答正理論云
X53n0839_p0160c06║   除我見心故不說馳流生死唯識非餘外道執此為
X53n0839_p0160c07║   我佛為破彼顯識依他體不自在破彼我見故識住
X53n0839_p0160c08║   內世 尊不說也說色蘊與續有識現在為依過去未
X53n0839_p0160c09║   來為境受等三蘊在現與識同緣一 境過未為境三
X53n0839_p0160c10║   時有助 伴 義故四蘊立識住 識之 故也。
X53n0839_p0160c11║   七識住 通識者七即說識及四蘊於天等處樂住 四
X53n0839_p0160c12║   即識於四蘊住 也。
X53n0839_p0160c13║   前 界攝外器善染中有四生五 趣攝不盡於三界五
X53n0839_p0160c14║   趣中說四生言於中也。
X53n0839_p0160c15║   四生者四即數生謂生類諸生不同不過四類或多
X53n0839_p0160c16║   生類故名眾生先列 卵生者具 四緣一 卵[穀-禾+卵]二 胎藏
X53n0839_p0160c17║   三濕生二 氣四染處胎生三除前 一 緣濕生二 緣除
X53n0839_p0160c18║   前 二 化生一 緣除前 三緣也。
X53n0839_p0160c19║   毗舍佉二 月星名此云 長養二 月星能長養萬物毗
X53n0839_p0160c20║   舍佉長養善法故取星名西方十二 月皆取星名也
X53n0839_p0160c21║   此四生人皆得入 聖得金輪王等得聖後不受卵濕
X53n0839_p0160c22║   二 生。
X53n0839_p0160c23║   布煞陀此云 淨住 即長養功 德也。
X53n0839_p0160c24║   瞻部洲北有銕刃 樹妙翅鳥欲食龍時先坐此樹投
X53n0839_p0161a01║   身於海以 翅撥水而取食之 化生鳥食四生龍胎生
X53n0839_p0161a02║   鳥食三生龍濕生鳥食二 生龍卵生鳥即食一 生龍
X53n0839_p0161a03║   不能食前 三生龍以 己劣 故也問化生龍死無遺形
X53n0839_p0161a04║   如何 鳥食答有二 說一 云 以 不知故食不說充 飢亦
X53n0839_p0161a05║   有何 失一 云 吞龍龍未死亦除飢也問四生中何 生
X53n0839_p0161a06║   最多答若兼 中有化生多地獄諸天二 趣全 三趣少
X53n0839_p0161a07║   分兼 中有皆化生故若除中有四中即濕生多也。
X53n0839_p0161a08║   外道論懸記過百劫 後有大幻出世 受胎生止此謗
X53n0839_p0161a09║   也。
X53n0839_p0161a10║   為留身界者論主 破云 佛有勝神通能化別 身界留
X53n0839_p0161a11║   住 何 要胎生答正理破論主 云 別 化身者非是十力
X53n0839_p0161a12║   功 德等所依薰身設別 留者無大饒益也。
X53n0839_p0161a13║   死有後生有前 二 有中間故名為中三有攝故名中
X53n0839_p0161a14║   有也問生之 與起名異體同中有已起何 不名生答
X53n0839_p0161a15║   體雖無別 約位 有殊生即結生故中有名起不名生
X53n0839_p0161a16║   有也。
X53n0839_p0161a17║   種果者種望果豈中間有間耶必有牙等相續也同
X53n0839_p0161a18║   喻如種果異喻如質像 也。
X53n0839_p0161a19║   因中有不定過者十四中是共不定以 續生有間無
X53n0839_p0161a20║   間共有彼救。
X53n0839_p0161a21║   質像 者質望像 續生即有間也。
X53n0839_p0161a22║   別 色生者像 色離本質外名別 色此色是假若非假
X53n0839_p0161a23║   色者如何 一 鏡實色處更有一 實像 色生鏡面色與
X53n0839_p0161a24║   像 色各依四大故知像 色假有也二 於一 水處兩岸
X53n0839_p0161b01║   色形於水中現名二 也三影中之 鏡鏡中光 色既與
X53n0839_p0161b02║   影同處生故光 像 色假有也四見人面及月二 像 於
X53n0839_p0161b03║   鏡中現亦有人面與鏡面即近像 即月像 此即遠一
X53n0839_p0161b04║   處初 鏡次水次影明及為一 處也。
X53n0839_p0161b05║   然諸因緣和合者由鏡面等分別 照人鏡光 爍人眼
X53n0839_p0161b06║   光 鏡故反自見面也。
X53n0839_p0161b07║   夫言相續此滅彼生者此釋相續道理。
X53n0839_p0161b08║   唯從鏡中有像 現故者若質已滅唯鏡中有像 現即
X53n0839_p0161b09║   是得相續既質在唯鏡中便 有像 現質像 本類各別
X53n0839_p0161b10║   故知不是相續也。
X53n0839_p0161b11║   五 那含中中般即言中天得般涅槃五 那含中生般
X53n0839_p0161b12║   及有行般應有生天及有行天得般涅槃既不許然
X53n0839_p0161b13║   故知彼釋非也。
X53n0839_p0161b14║   初 善士亦爾者如初 定去欲界有二 百五 十六 萬瑜
X53n0839_p0161b15║   繕那分為三分處色中有行却八 十萬瑜繕那方入
X53n0839_p0161b16║   涅槃時處皆近二 三善士皆准此釋問如調達生身
X53n0839_p0161b17║   入 地獄有中有不答有中有由極惡業順現受果不
X53n0839_p0161b18║   待命終非是生身便 入 地獄生身至餘處死方受中
X53n0839_p0161b19║   有入 地獄受生若將生身便 入 地獄者五 趣之 身即
X53n0839_p0161b20║   有雜亂 失既極惡許將此身便 受地獄身亦應極善
X53n0839_p0161b21║   便 將此身受淨土生既極善不許極惡亦同善有中
X53n0839_p0161b22║   有也。
X53n0839_p0161b23║   琰魔王亦云 閻魔羅亦云 閻摩亦云 閻羅杜皆是梵
X53n0839_p0161b24║   語輕重不同此云 雙王謂兄 妹二 人為鬼王亦云 靜
X53n0839_p0161c01║   息息罪人初 受父母胎名一 生受法時名再 生也。
X53n0839_p0161c02║   　　●論本第九
X53n0839_p0161c03║   中有與生有同引業故形狀相似 滿業別 故所食飛
X53n0839_p0161c04║   行具 根等則 別 也。
X53n0839_p0161c05║   假設難云 中有如本有形者如一 母狗腹懷五 子一
X53n0839_p0161c06║   時死各墮一 趣各有中有當處起於中有地獄中有
X53n0839_p0161c07║   即火車等應燒母腹也初 釋舉重況輕居本有尚不
X53n0839_p0161c08║   燒況居中有被燒後釋約五 趣業隔礙不牙燒也母
X53n0839_p0161c09║   腹不說業遮者中有細母腹麤設不遮亦不燒故不
X53n0839_p0161c10║   說業遮也。
X53n0839_p0161c11║   如當本有形者問五 趣業定可爾五 趣業未定如何
X53n0839_p0161c12║   言如本有形答業無不定者設不定即受鬼中有也
X53n0839_p0161c13║   照百俱 胝者一 俱 胝百億 百俱 胝有百百億 即大千
X53n0839_p0161c14║   界照所化大千界菩薩雖在欲界如盛年不同餘人
X53n0839_p0161c15║   五 六 歲也。
X53n0839_p0161c16║   大象被閇室中等者大象況一 切眾生室況三界無
X53n0839_p0161c17║   門戶況無出路小窓況佛法為出路也。
X53n0839_p0161c18║   海水灌頂者轉輪聖王欲受位 時取白牛右角置五
X53n0839_p0161c19║   穀種子以 四大海水盛滿中表王四天下諸粟散王
X53n0839_p0161c20║   等將上殿灌頂受王位 也。
X53n0839_p0161c21║   入 胎雙生者中有先入 小後入 大出即先出大後出
X53n0839_p0161c22║   小餘人生門出亦生門入 菩薩右脇出來受胎亦右
X53n0839_p0161c23║   脇受獨覺輪王亦爾婆沙更有一 說出入 胎皆同生
X53n0839_p0161c24║   門正理論云 入 胎無定以 中有身無障礙故然由業
X53n0839_p0162a01║   力 胎藏所持也。
X53n0839_p0162a02║   無色無中有者無色定業不能引中有已斷起結故
X53n0839_p0162a03║   正理論云 一 謂往生處得傳識故二 謂表所趣形故
X53n0839_p0162a04║   欲色二 界有無色即於欲色二 界得定處受生無所
X53n0839_p0162a05║   往來故無中有問無色界死即欲色界受生無往來
X53n0839_p0162a06║   何 要有中有答無色命終生欲色界所處不定又以
X53n0839_p0162a07║   造起業故起中有婆沙六 十八 云 若人死自身面上
X53n0839_p0162a08║   作虫亦有中有蟲即傍生趣下文往三惡趣識滅於
X53n0839_p0162a09║   足識從足至面亦有往來故有中有也。
X53n0839_p0162a10║   中有決定者未斷下二 界貪生有決定中有後起與
X53n0839_p0162a11║   生有同業引不能入 二 無心定不能證俱 分解脫有
X53n0839_p0162a12║   慧解脫不起世 俗 不同分心女男決定無能轉義及
X53n0839_p0162a13║   不能斷欲界修 惑也。
X53n0839_p0162a14║   天中有眼能見五 趣者天趣本有眼能見五 趣本有
X53n0839_p0162a15║   形受天中有眼亦見五 趣人本有眼不見天本有人
X53n0839_p0162a16║   中有眼亦不見天中有能見餘四乃至地獄本有眼
X53n0839_p0162a17║   不見餘四趣中有眼亦不見餘四趣中有也。
X53n0839_p0162a18║   上至世 尊無能遮抑者婆沙六 十八 云 神境通與中
X53n0839_p0162a19║   有業通何 速答神境通速若爾何 故言業通上至世
X53n0839_p0162a20║   尊無能遮抑答依不障義及業力 說世 尊不遮抑若
X53n0839_p0162a21║   速即神境通也。
X53n0839_p0162a22║   若中有具 五 根者如何 前 文言如當本有形本有不
X53n0839_p0162a23║   具 五 根者答以 中有初 業異熟勝妙故具 五 根也。
X53n0839_p0162a24║   見有出故者表中有入 赤鐵受生不障義或是先入
X53n0839_p0162b01║   諸金剛 山不能遮以 熟虗疎具 得出入 也。
X53n0839_p0162b02║   不可轉者餘處許中有可轉者即約未受彼身見有
X53n0839_p0162b03║   惡相便 生謗等即轉若受了 即決定不可轉也。
X53n0839_p0162b04║   非久 住 者婆沙七十說七日外生緣未合即數死生
X53n0839_p0162b05║   不久 生緣即合餘師說即寄餘同類生如狗即寄野
X53n0839_p0162b06║   狐等也。
X53n0839_p0162b07║   翻此二 緣俱 起嗔心者即翻前 男於母起愛於父起
X53n0839_p0162b08║   恚翻女於父起愛於母起恚也問後言中有入 胎如
X53n0839_p0162b09║   入 茆室等如何 此言於母起婦想等後言入 茆室等
X53n0839_p0162b10║   據入 胎門說此言起染據在中有說也。
X53n0839_p0162b11║   論有二 說一 云 即精血等成五 根身等如種與牙滅
X53n0839_p0162b12║   生道理一 說別 大種成根身等如依業異別 有眾生
X53n0839_p0162b13║   諸仙 即五 通仙 樂寂即獨覺修 苦行即菩薩也。
X53n0839_p0162b14║   正知者是不起倒心名正知非是善心名正知若菩
X53n0839_p0162b15║   薩於父母起親附愛結生不同凡夫顛倒愛也。
X53n0839_p0162b16║   勝福智故者六 度中前 三福後一 智中間二 順前 即
X53n0839_p0162b17║   福攝順後即智收也。
X53n0839_p0162b18║   三時不正知者若福薄者中有見自身大風雨寒熱
X53n0839_p0162b19║   或運遂入 草座墻下住 出亦爾若福勝中有見自身
X53n0839_p0162b20║   昇華臺堂殿居勝牀座住 出亦爾是不正知也。
X53n0839_p0162b21║   此有故彼有等者有釋因有故果有因生故果生或
X53n0839_p0162b22║   過去有故現在有現在有故未來有過去生故現在
X53n0839_p0162b23║   生現在故未來生也。
X53n0839_p0162b24║   又此八 支據欲界說者婆沙二 十一 云 名色緣六 處
X53n0839_p0162c01║   但 說欲界三生又有說此經通三界四生謂化生初
X53n0839_p0162c02║   受生時雖具 諸根而未猛利 是名色初 結生名識第
X53n0839_p0162c03║   二 念名名色第三念等猛利 位 即六 處位 也又婆沙
X53n0839_p0162c04║   二 十四問十二 支三界各具 幾支答一 說欲界十二
X53n0839_p0162c05║   支色界十一 支除名色支無色十除名色六 處支又
X53n0839_p0162c06║   評曰三界皆具 十二 支初 結生為識未猛利 位 為名
X53n0839_p0162c07║   色後六 根猛利 位 為六 處無色無色蘊有名色名即
X53n0839_p0162c08║   四蘊無五 根有意根名緣意此論正理同前 說次下
X53n0839_p0162c09║   文過去無明行為因現在識等五 為果者此據順生
X53n0839_p0162c10║   受業說亦有現在五 支非是次前 世 無明行果未來
X53n0839_p0162c11║   生老死非是現在愛取有果謂有順後受果及不定
X53n0839_p0162c12║   果如婆沙一 生造九地愛取有果也。
X53n0839_p0162c13║   正理問何 故無明聲說諸煩惱答過去諸煩惱未得
X53n0839_p0162c14║   果時皆明利 既得果已非明即虧以 無明故過去煩
X53n0839_p0162c15║   惱總名無明現在無明設未得果相亦不明若現在
X53n0839_p0162c16║   餘惑即明利 也。
X53n0839_p0162c17║   彼與無明俱 時行故等者正理破云 貪等煩惱隨無
X53n0839_p0162c18║   明行在不然貪等生時勝無明故勝貪等隨劣 無明
X53n0839_p0162c19║   行在理必不然若無明隨貪等即應無明隨貪等在
X53n0839_p0162c20║   必若貪等無明[牙-(必-心)+?]相隨偏 在無明必即不然若無明
X53n0839_p0162c21║   隨貪等即喻中應王隨從臣若貪等勝無明劣 即導
X53n0839_p0162c22║   從勝王劣 也。
X53n0839_p0162c23║   正理云 何 緣宿生諸業名行答名隨義立其義云 何
X53n0839_p0162c24║   造作義名行造作令果生宿生感現在業名行過去
X53n0839_p0163a01║   已得果業果已生了 不得名行現在業果未熟皆不
X53n0839_p0163a02║   隨義立行名順後及不定受業至感果時皆得行名
X53n0839_p0163a03║   也。
X53n0839_p0163a04║   有部因是善惡果是無記如識及因時蘊結生唯染
X53n0839_p0163a05║   許如何 與善惡業為果耶答結生一 剎那識及同時
X53n0839_p0163a06║   五 蘊非是引業果故命根同分是引業果是異熟無
X53n0839_p0163a07║   記識等既非引業染汙何 妨也。
X53n0839_p0163a08║   住 名色根者六 塵亦在名色位 攝名住 色根也。
X53n0839_p0163a09║   名色即從第五 位 中已前 四位 皆是名色收第五 位
X53n0839_p0163a10║   有三十四七日前 四位 各七日五 位 共三十八 七日
X53n0839_p0163a11║   也問胎內名色位 已有身根發身識覺苦樂即有三
X53n0839_p0163a12║   和如何 至六 處位 言未有三和答名色位 三和非恒
X53n0839_p0163a13║   勝故未立三和唯六 處勝也婆沙說無明愛取生識
X53n0839_p0163a14║   唯染汙餘位 通善染故受支位 起受取有三支及五
X53n0839_p0163a15║   蘊即非受支攝若不起此三支即受支攝受位 最長
X53n0839_p0163a16║   故前 文說受後生愛取有者據造一 生愛取有有說
X53n0839_p0163a17║   若造多生為五 趣愛取有即更起也。
X53n0839_p0163a18║   初 念名愛增盛名取者若爾愛同生識二 支各一 剎
X53n0839_p0163a19║   那答不爾生識即一 剎那定無再 結生故愛取緣多
X53n0839_p0163a20║   境各一 剎那即多念也。
X53n0839_p0163a21║   當來生顯至現在識強者現在了 別 故識強生相在
X53n0839_p0163a22║   未來故未來生顯也。
X53n0839_p0163a23║   當來老死中名色至受位 四支前 滅後生名老死支
X53n0839_p0163a24║   也行有二 支為生因無明愛取為緣若起惑即無明
X53n0839_p0163b01║   勝若結生即愛勝又正理論一 切煩惱初 緣境時名
X53n0839_p0163b02║   愛後增盛位 說名緣取愛過患重故現在諸煩惱中
X53n0839_p0163b03║   偏 說愛名也。
X53n0839_p0163b04║   剎那者一 剎那貪心行煞有身語表無表及意大地
X53n0839_p0163b05║   十大煩惱六 大不善三尋伺四相得同時起約此眾
X53n0839_p0163b06║   多法配為十二 支如疏文。
X53n0839_p0163b07║   舉無慚等四纏者以 隨從纏故餘六 是不隨從纏也
X53n0839_p0163b08║   俱 遍有為者於非情不說有無明等約十二 支不有
X53n0839_p0163b09║   者即論生老等也。
X53n0839_p0163b10║   經部破有部十二 支不取同時五 蘊無明取癡行即
X53n0839_p0163b11║   取思等也。
X53n0839_p0163b12║   老死果不修 道生死有終無明無因同彌沙塞部有
X53n0839_p0163b13║   始起有情正理更加 聖教缺減過也。
X53n0839_p0163b14║   由義以 顯者受既生愛也顯老死為無明因也未來
X53n0839_p0163b15║   老死即名色六 處觸受四支為體現既受生愛即以
X53n0839_p0163b16║   顯未來老死中生無明即取第三句從事 事 惑生釋
X53n0839_p0163b17║   無明因餘同文故來也因果體既不別 為因不為果
X53n0839_p0163b18║   如何 安立二 義也如父從他生名子生他名父如行
X53n0839_p0163b19║   生識名因行從無明生名果也問過現法已生可名
X53n0839_p0163b20║   緣已生未來法未生如何 名緣已生答是過現已生
X53n0839_p0163b21║   類故名緣已生也。
X53n0839_p0163b22║   　　●論本第十
X53n0839_p0163b23║   無明迷暗為性言不了 不知約用辨體也。
X53n0839_p0163b24║   應是眼等者七十五 法中唯慧是明餘七十四法體
X53n0839_p0163c01║   皆非智明應皆是無明。
X53n0839_p0163c02║   若後釋明無者若智慧無處即是無明無明即無體
X53n0839_p0163c03║   也。
X53n0839_p0163c04║   非是離明之 外皆名無明等者即是簡前 二 釋非也
X53n0839_p0163c05║   非異親友外皆名非親友者如人與彼為怨怨即名
X53n0839_p0163c06║   非親友不可自親友外怨敵及餘人皆名非親友餘
X53n0839_p0163c07║   人不妨是親友又不可親友處即名非親友即是無
X53n0839_p0163c08║   法何 得名怨敵也。
X53n0839_p0163c09║   不可異實語外皆非實者餘離間等三語不妨不是
X53n0839_p0163c10║   實語及非實語又不可實無處名非實即誑語無體
X53n0839_p0163c11║   又無記法義事 不是善法等所對不妨不是法義事
X53n0839_p0163c12║   及非法義及非事 也。
X53n0839_p0163c13║   無明緣行者無明為緣行得生行為緣識得生等也
X53n0839_p0163c14║   如是惡慧應名無明者慧有簡擇用惡慧既無此能
X53n0839_p0163c15║   共無慧不殊應是無明破云 非惡慧等又云 貪等相
X53n0839_p0163c16║   應慧既染汙又無見共無善慧不別 應是無明也。
X53n0839_p0163c17║   恃我類性者我慢即七慢中我慢恃我陵人故類性
X53n0839_p0163c18║   即是無明無明不了 相亦相似 恃我陵物即是我慢
X53n0839_p0163c19║   之 類也。
X53n0839_p0163c20║   名是不相應行名於四蘊中是行蘊攝餘四蘊不能
X53n0839_p0163c21║   詮法如何 名名答名詮多法四蘊隨六 根亦緣多法
X53n0839_p0163c22║   上轉似 彼名詮多法故四蘊總名名也問四蘊中不
X53n0839_p0163c23║   相應不能緣境如何 名能緣答若名在無色中如變
X53n0839_p0163c24║   礙名色無表去來極微無變礙不妨名色名在無色
X53n0839_p0164a01║   四蘊中四蘊總名名也。
X53n0839_p0164a02║   色法有形質眼能見等四蘊無形段一 一 要須名顯
X53n0839_p0164a03║   說方知故四蘊總立為名。
X53n0839_p0164a04║   捨身者身即色身四蘊捨前 趣色身取後趣色身如
X53n0839_p0164a05║   名詮多法四蘊名名也問無漏四蘊不能取來趣身
X53n0839_p0164a06║   如何 無漏四蘊總說為名答是彼類故雖不取未趣
X53n0839_p0164a07║   有捨此蘊義也。
X53n0839_p0164a08║   三和生觸者三和生同時觸四和生同時受。
X53n0839_p0164a09║   言順樂受觸者觸因名順順之 樂受順樂受名順順
X53n0839_p0164a10║   即樂受也問未來法生現意識即是因在果後即因
X53n0839_p0164a11║   果道理相違答果有三種有取果與果此與因俱 或
X53n0839_p0164a12║   後前 有為四果是二 所證果即擇滅是三相隨順要
X53n0839_p0164a13║   藉果通與俱 時及前 後也。
X53n0839_p0164a14║   論有相破者經部兩說本宗不立心所二 和同時假
X53n0839_p0164a15║   立觸末師立受想行三也。
X53n0839_p0164a16║   有對觸者正理云 或約緣有對境名有對觸也。
X53n0839_p0164a17║   增勝於語者是伏名能詮表勝於所增呼名為語約
X53n0839_p0164a18║   所依說也如青色有能詮名青色體即通眼觸及意
X53n0839_p0164a19║   觸了 能詮名唯是意觸了 意觸就此境立名名增語
X53n0839_p0164a20║   觸也第二 意識因語得生意識從因立名名增語觸
X53n0839_p0164a21║   與此緣增語識相應名增語觸增語之 觸亦有意識
X53n0839_p0164a22║   不緣名生就相應立是隣近釋也。
X53n0839_p0164a23║   經部前 念觸為因後念受為果者破云 如二 念緣境
X53n0839_p0164a24║   第一 念緣順境第二 念緣違境第一 念緣順境受豈
X53n0839_p0164b01║   得與第二 念緣違境三和俱 時生前 後違順性相違
X53n0839_p0164b02║   故前 後念心緣境准此破第六 意識唯緣法名不雜
X53n0839_p0164b03║   緣若兼 前 五 緣即名雜緣六 境一 一 別 緣為六 句二
X53n0839_p0164b04║   二 合緣為五 句乃至六 境合緣為一 句也。
X53n0839_p0164b05║   釋近行名者意即意識喜等依同時識名近於境分
X53n0839_p0164b06║   別 名行第二 說喜等為緣意於境遊行正理說喜等
X53n0839_p0164b07║   有力 與意為緣令意遊行破此論前 說云 若說喜等
X53n0839_p0164b08║   意為近緣於境遊行者即應想等亦得此名與意相
X53n0839_p0164b09║   應由意行故也。
X53n0839_p0164b10║   初 二 定喜雖無憂對以 欲界有對准下界立上也欲
X53n0839_p0164b11║   界無意樂第三定亦不立也又樂凝滯近行不滯也
X53n0839_p0164b12║   自界見順境生六 喜見違境生六 憂見俱 境生六 捨
X53n0839_p0164b13║   欲緣色界梵王等勝生四喜緣無想果無心生四憂
X53n0839_p0164b14║   緣五 果即生四捨緣無色無處等生一 憂受緣命長
X53n0839_p0164b15║   等勝生一 喜緣無造作等即生一 捨也。
X53n0839_p0164b16║   二 緣欲十二 者八 解脫中初 二 解脫前 四勝處依初
X53n0839_p0164b17║   二 定緣欲界不生貪生六 喜緣通果即六 捨。
X53n0839_p0164b18║   八 自者初 定緣二 定勝即生四喜緣變化即四捨色
X53n0839_p0164b19║   界緣無色准欲界緣無色說也後二 緣欲六 者緣欲
X53n0839_p0164b20║   界變化事 生六 捨。
X53n0839_p0164b21║   四自者緣自地變化生四捨。
X53n0839_p0164b22║   空處近分緣色四者准婆沙約別 緣說若總緣即一
X53n0839_p0164b23║   也。
X53n0839_p0164b24║   無色者欲四遠不緣欲界無色根本無遍緣智不緣
X53n0839_p0164c01║   色界也。
X53n0839_p0164c02║   正理論云 十八 近行長養有故唯是有漏無漏與此
X53n0839_p0164c03║   相違取有漏善染無記皆名近行也。
X53n0839_p0164c04║   若未獲得色界善心者未得未至等定名未獲色界
X53n0839_p0164c05║   善心成自界通染善無記上界唯染汙以 是彼惑相
X53n0839_p0164c06║   應受等故不緣下界也。
X53n0839_p0164c07║   不擇者擇是慧不擇即癡三毒門中立近行也。
X53n0839_p0164c08║   名耽嗜依與躭嗜煩惱為所依故經部取染喜憂捨
X53n0839_p0164c09║   為近行是所治取染喜憂捨與善法為依名能治而
X53n0839_p0164c10║   非近行餘無記喜憂捨順染躭嗜依攝順善出離依
X53n0839_p0164c11║   攝不順善染皆非近行但 佛意說遮止染近行故大
X53n0839_p0164c12║   師說染及善名大師說此三十六 三世 各有三十六
X53n0839_p0164c13║   即成一 百八 受也。
X53n0839_p0164c14║   生煩惱等事 者從煩惱生業生識等果事 如種生牙
X53n0839_p0164c15║   葉後生果也煩惱鎮業如無學故業無煩惱鎮無果
X53n0839_p0164c16║   煩惱根者有順地見道煩惱名煩惱根無漏道能拔。
X53n0839_p0164c17║   如諸草藥果熟為後邊者如草親能生果即枯更不
X53n0839_p0164c18║   能生果業感現在果了 更不能生未來世 果也。
X53n0839_p0164c19║   食熟更不可轉成餘食人異熟不可轉天等中受也
X53n0839_p0164c20║   問初 受生時身心昧劣 不能起自力 纏垢既身心昧
X53n0839_p0164c21║   劣 如何 能起諸根本煩惱及隨從纏耶此位 中身心
X53n0839_p0164c22║   昧劣 下是答。
X53n0839_p0164c23║   四食者世 尊初 成道了 往鹿苑度五 人過恒河逢富
X53n0839_p0164c24║   樓那外道見太子威儀 端正問曰瞿曇似 得勝法佛
X53n0839_p0165a01║   言一 切無非由食而住 因此說四食意破自餓外道
X53n0839_p0165a02║   遠離邪覺邪說名正覺正說也。
X53n0839_p0165a03║   段食者段為分段食資養為義入 腹已資益諸根大
X53n0839_p0165a04║   種二 時有益一 解除飢渴二 食了 資益諸根大種不
X53n0839_p0165a05║   資益諸根大種是段非食說名食者據當名說也。
X53n0839_p0165a06║   疏云 體唯三塵者三塵但 是欲界攝皆為段食體正
X53n0839_p0165a07║   理論云 段食體有十三開觸塵為十一 問為除飢渴
X53n0839_p0165a08║   二 種雖食如何 此二 觸得名食體答此二 為食最勝
X53n0839_p0165a09║   若無此二 即不須食由有此二 能食資益諸根故得
X53n0839_p0165a10║   為食體六 根取六 境鼻取香即益鼻眼見色即損自
X53n0839_p0165a11║   根況益諸根故色非食體不說聲為食者以 無形段
X53n0839_p0165a12║   不相續故又見色時生出喜樂故即是三和緣色生
X53n0839_p0165a13║   觸食食即觸食収何 故經中讚色香美味以 色是香
X53n0839_p0165a14║   味觸助 緣故又舉色勝表香等亦如何 不經中讚觸
X53n0839_p0165a15║   塵答非是惡觸具 妙香等又觸是食體不說自成也
X53n0839_p0165a16║   正理論云 色界有色聲不能生貪心不名妙色等雖
X53n0839_p0165a17║   有能攝益諸根大種而非段食雖不是段食攝而得
X53n0839_p0165a18║   為食若爾欲界應唯口鼻吞噉方名段食無相例 失
X53n0839_p0165a19║   欲界有少吞噉為門餘相從皆名段食如日光 等上
X53n0839_p0165a20║   界都無少分吞噉為門相從立色聲喜等為段食北
X53n0839_p0165a21║   州食者香成觸可愛風非是吞噉相從名段食也無
X53n0839_p0165a22║   漏觸等及一 切有漏法又不引後有雖有現在蹔時
X53n0839_p0165a23║   資益根身不名食也。
X53n0839_p0165a24║   有壞自體起有壞世 間生者有釋云 死有壞中有自
X53n0839_p0165b01║   體起中有壞即生有世 間生中有言自體起破大眾
X53n0839_p0165b02║   部無中有世 間生破常因外道五 蘊無常從因生也
X53n0839_p0165b03║   潤中有惑名起結潤生有惑名生結斷者正理論云
X53n0839_p0165b04║   斷有二 種一 得永對治斷得擇滅二 得永不行斷得
X53n0839_p0165b05║   非擇滅也四句中斷言於前 二 斷思而可知。
X53n0839_p0165b06║   前 二 益此世 等者此是論主 依經部義以 言識種子
X53n0839_p0165b07║   等故古人二 說一 說同此一 說是有部義種子即因
X53n0839_p0165b08║   義頌言前 二 益此世 等約勝說此二 說中前 說依經
X53n0839_p0165b09║   部勝以 有部說四食皆資現在諸根大種及招後有
X53n0839_p0165b10║   段觸二 食引當來者內身香等三資觸等三食共招
X53n0839_p0165b11║   後有異熟果益現在者由觸覺對前 勝境段食由外
X53n0839_p0165b12║   香等發身中香等令成食事 是益現世 也思識二 食
X53n0839_p0165b13║   引當有如疏。
X53n0839_p0165b14║   思食益現在者昔有一 父時歲飢饉欲逝他國以 囊
X53n0839_p0165b15║   盛灰卦於壁上云 是麨囊二 子怖望多時不死後有
X53n0839_p0165b16║   人至取開見灰望絕而死集異門論說海中大眾生
X53n0839_p0165b17║   登岸生卵埋置沙中還入 海中母思子時卵即不壞
X53n0839_p0165b18║   母若失念卵即便 壞此應是子思母時子即不壞彼
X53n0839_p0165b19║   論應例 也設子思母至觸位 方有思約別 業力 不壞
X53n0839_p0165b20║   識即見現在妙色等也所以 有四食者依瑜伽 論謂
X53n0839_p0165b21║   治身受心法故何 緣治身受心法一 切眾生無始執
X53n0839_p0165b22║   身為淨佛語彼言此身三十六 物以 段食資故是不
X53n0839_p0165b23║   淨所以 說段食也為執受為樂謂說觸食為受隨因
X53n0839_p0165b24║   有苦樂故謂執心為常為說思食所任持故所作運
X53n0839_p0165c01║   為皆是意思為執法為我以 意識了 彼法皆無我說
X53n0839_p0165c02║   識食也四句中取第四句取無漏觸等三食後觸等
X53n0839_p0165c03║   三[牙-(必-心)+?]有寬狹者觸等通漏無漏寬不通段食狹食通
X53n0839_p0165c04║   四寬不通無漏狹四句思而可知三科攝四食思惟
X53n0839_p0165c05║   可知也。
X53n0839_p0165c06║   有死生等者生言兼 攝中有中有准前 文名起不名
X53n0839_p0165c07║   生正理論云 既無色沒受欲色中有初 心即成欲色
X53n0839_p0165c08║   界煩惱故知亦得名生也。
X53n0839_p0165c09║   一 身在下界起上界定者設許身在上界起自界定
X53n0839_p0165c10║   亦無死生以 定攝益故也又受生要須染心定心非
X53n0839_p0165c11║   染起上界染定心以 加 行生亦不受生死問死有通
X53n0839_p0165c12║   三性如何 唯二 無記入 涅槃答無學無染心死善加
X53n0839_p0165c13║   行生故不入 涅槃正理論云 生得劣 善何 故不入 涅
X53n0839_p0165c14║   槃答有異熟不起善心若爾住 現在異熟應不入 涅
X53n0839_p0165c15║   槃不爾以 無學智依現身證果有思不猒現果但 厭
X53n0839_p0165c16║   未來果也識無相貌但 隨壽暖一 時滅故如以 小水
X53n0839_p0165c17║   置炎石上漸微漸消欻然都盡也。
X53n0839_p0165c18║   此斷末摩唯人間有者地獄無以 恒斷故唯人三州
X53n0839_p0165c19║   及傍生鬼通二 乘小聖有也更無別 物但 身支節正
X53n0839_p0165c20║   理云 由發言譏刺前 人隨實不實傷 切人心由此當
X53n0839_p0165c21║   來招末摩苦也。
X53n0839_p0165c22║   正理云 此五 相現不過五 日即死若有相現世 尊亦
X53n0839_p0165c23║   不能轉亦非一 切天子皆有亦非一 一 天子皆具 五
X53n0839_p0165c24║   相方死今言五 者總舉大數更有小五 相現不定當
X53n0839_p0166a01║   死如論中說也。
X53n0839_p0166a02║   正性定者苦法忍後決定得涅槃故問順解脫分定
X53n0839_p0166a03║   得涅槃如何 不得此名答一 此容却作邪性故二 未
X53n0839_p0166a04║   捨邪性故三未決定時故至苦忍初 心即七生定得
X53n0839_p0166a05║   涅槃問得上忍及世 第一 法位 亦得涅槃緣何 名邪
X53n0839_p0166a06║   性答一 以 時少故二 以 未捨邪性也。
X53n0839_p0166a07║   　　●論本第十一
X53n0839_p0166a08║   小器者即一 四天下如水金輪徑十二 絡叉三千四
X53n0839_p0166a09║   百五 十喻繕那即是一 四天下所依風輪量無數即
X53n0839_p0166a10║   為大千世 界所依准婆沙風輪與百俱 胝水輪為所
X53n0839_p0166a11║   依一 俱 胝有百億 百俱 胝有百百億 大千界有百百
X53n0839_p0166a12║   億 故知風輪與大千界為依若火灾即二 定下風雨
X53n0839_p0166a13║   起成若水灾即三定下風雨起成若風灾即四定下
X53n0839_p0166a14║   風雨起成也。
X53n0839_p0166a15║   許者諸部共許奮者舉也。
X53n0839_p0166a16║   如[竺-二 +(需-一 )]持糓者劫 章云 四面猶如槃椽形。
X53n0839_p0166a17║   妙高者四寶為體名妙出群峯之 上為高也前 八 山
X53n0839_p0166a18║   頂方以 論言四邊各三倍又下言四角有四峯第九
X53n0839_p0166a19║   山即圓以 論言周迊如輪圍一 世 界。
X53n0839_p0166a20║   前 七名內者即金山以 在四州內第八 山在四州外
X53n0839_p0166a21║   名外也。
X53n0839_p0166a22║   象鼻恐非正義此云 有障礙神有一 鬼神人形象頭
X53n0839_p0166a23║   凡見他勝事 皆為障礙山峯似 彼神頭也。
X53n0839_p0166a24║   隨寶威德色顯於空者蒼蒼之 色經部呼為空一 顯
X53n0839_p0166b01║   色即是寶色也。
X53n0839_p0166b02║   眾寶種藏者水能生為種能出為藏也先金輪上水
X53n0839_p0166b03║   本是一 大海後業風皷擊一 時湧出九大山一 山間
X53n0839_p0166b04║   一 海即水變成寶也。
X53n0839_p0166b05║   分水甘醎者言第八 海外邊是鐵山久 停 水故醎者
X53n0839_p0166b06║   此釋非理此即由風力 分甘醎第八 海却凋總計九
X53n0839_p0166b07║   山八 海有一 百二 十萬八 百七十五 瑜繕那與前 金
X53n0839_p0166b08║   水二 輪徑十二 億 三千四百五 十瑜繕那少不相當
X53n0839_p0166b09║   大數同也。
X53n0839_p0166b10║   以 無餘依及餘處所者無餘人與此定為所依無餘
X53n0839_p0166b11║   處與此定為所依古人云 以 正理論說鬼國近南下
X53n0839_p0166b12║   有地獄證金剛 座近北也寶法師云 此州三邊各二
X53n0839_p0166b13║   千南邊有三半下安無間已有二 萬瑜繕那更有眾
X53n0839_p0166b14║   多地獄遍滿地下不可云 近南今釋云 如人與鬼宅
X53n0839_p0166b15║   舍不相妨礙金剛 座在中天境與地獄及鬼趣不相
X53n0839_p0166b16║   妨礙也。
X53n0839_p0166b17║   羅剎婆者音義云 羅剎婆或云 阿索羅婆是惡鬼神
X53n0839_p0166b18║   之 通名又云 羅叉婆此云 護者若女即名羅叉私舊
X53n0839_p0166b19║   云 羅剎訛略也婆沙一 百七十二 有三說二 說如疏
X53n0839_p0166b20║   第三云 八 中州是四大州異名四州各有二 異名評
X53n0839_p0166b21║   家取初 說皆人住 也。
X53n0839_p0166b22║   縱廣者俗 釋南北曰縱東西曰廣廣雅云 長也今釋
X53n0839_p0166b23║   應是竪曰縱橫曰廣池四河口皆週四十里東面河
X53n0839_p0166b24║   口以 銀成似 牛頭南面金成似 象頭西面頗胝迦成
X53n0839_p0166c01║   似 師子頭北吠瑠璃成似 馬頭也。
X53n0839_p0166c02║   梵云 捺落迦此云 苦處也。
X53n0839_p0166c03║   娘矩吒虫音義云 此云 糞屎虫亦云 針口虫也。
X53n0839_p0166c04║   有等流者以 數死生前 後有涼風來間名等流又如
X53n0839_p0166c05║   食鷄法先與用食命終生地獄得鐵丸 食得食想解
X53n0839_p0166c06║   除飢渴名等流果也。
X53n0839_p0166c07║   婆沙一 百七十三云 餘七在無間上重累而布一 一
X53n0839_p0166c08║   廣萬瑜繕那計五 箇半出地上一 說過四萬瑜繕那
X53n0839_p0166c09║   有無間上七重累一 一 廣五 千瑜繕那一 說此七在
X53n0839_p0166c10║   無間傍此論同不正義也烏駿狗駈令上下樹一 指
X53n0839_p0166c11║   二 寸十六 指有三尺二 寸也問刀 刃 路等三種不同
X53n0839_p0166c12║   如何 立一 不立三答傍鐵器杖同故合一 也。
X53n0839_p0166c13║   此河如塹者即如河一 直。
X53n0839_p0166c14║   前 三似 薗者即前 三團圓也光 法師釋云 此是增上
X53n0839_p0166c15║   被刑 害所故說為增此約處所名增本地獄中適被
X53n0839_p0166c16║   害已下約苦重本地獄名增有說有情從地獄出下
X53n0839_p0166c17║   約再 受苦名增寶法師合為二 釋合立一 也問有情
X53n0839_p0166c18║   獄率諸惡業果何 處受耶答即地獄中受正理說無
X53n0839_p0166c19║   間極熱炎熱無極率大叫號叫眾合小有獄率琰魔
X53n0839_p0166c20║   王使時時往來巡撿餘者皆有有情無情二 種獄率
X53n0839_p0166c21║   也。
X53n0839_p0166c22║   漸狹漸深者海深即狹故地下漸廣也問何 故此州
X53n0839_p0166c23║   下有無問等答正理論云 唯於此州起極重惡業又
X53n0839_p0166c24║   此州人極猛利 故也。
X53n0839_p0167a01║   頗胝迦此云 水精水玉白珠智度論說石室中過千
X53n0839_p0167a02║   年氷為之 此寶今詳西方河者暑熱土地無氷但 是
X53n0839_p0167a03║   石之 類此論月輪下以 水精不可頗胝迦亦是水精
X53n0839_p0167a04║   既言能照多是紅色寶也。
X53n0839_p0167a05║   運持日等令不停 墜者日等由運不停 由持不墜也
X53n0839_p0167a06║   日出四州等者南州日出東方東州北方北州西方
X53n0839_p0167a07║   西州南方有言四州皆日出東方非也以 此論前 文
X53n0839_p0167a08║   出東州相言東邊三百半是明東州日出北方餘二
X53n0839_p0167a09║   州准此釋也。
X53n0839_p0167a10║   作所作事 者即作光 明生成萬物正二 月即益七八
X53n0839_p0167a11║   月即損如日初 見即益久 看即損眼以 有火故也。
X53n0839_p0167a12║   日行此州路有差別 者舉此州餘三州准此有云 准
X53n0839_p0167a13║   此州非也晝夜增減有二 釋一 云 從春分已去夏至
X53n0839_p0167a14║   已來名晝增於夜從夏至日至秋分名夜增於晝從
X53n0839_p0167a15║   秋分至冬至日來名夜增於晝從冬至日至春分已
X53n0839_p0167a16║   來名晝增於夜是太法師釋二 云 晝增於夜即從冬
X53n0839_p0167a17║   至日至夏至日從夏至日至冬至日名夜增於晝是
X53n0839_p0167a18║   光 法師釋問此二 釋中論依何 者答依後釋以 論言
X53n0839_p0167a19║   日行此州向南向北如其次第夜增晝增故知依後
X53n0839_p0167a20║   說若疏家引婆沙一 百三十六 云 白半之 日夜有十
X53n0839_p0167a21║   八 等文不當以 彼論言從此已去晝夜減兩處有文
X53n0839_p0167a22║   從春分已後亦言晝增夜減五 月已去言夜增晝減
X53n0839_p0167a23║   八 月秋分已去亦有夜增晝減言疏家引二 文不引
X53n0839_p0167a24║   餘二 文故證不成也五 天先數黑月後數白月西牛
X53n0839_p0167b01║   貸州節氣先於此州九十日節氣從西來五 天異此
X53n0839_p0167b02║   向七月以 五 天取此方七月十六 日為八 月初 西方
X53n0839_p0167b03║   八 月二 十三日晝夜停 等當此方八 月八 日晝夜此
X53n0839_p0167b04║   方大分八 月十五 日晝夜方停 是西方八 月末故知
X53n0839_p0167b05║   五 天先此方七月也。
X53n0839_p0167b06║   世 施設論者西方俗 人共施設不是六 足論中施設
X53n0839_p0167b07║   足論日輪少高月輪少下故月被日侵 照也。
X53n0839_p0167b08║   行度不同者即日月行釋度多少不同故初 未相及
X53n0839_p0167b09║   故月輪有缺也。
X53n0839_p0167b10║   妙高頂八 萬者有餘師說山頂口四邊共有八 萬以
X53n0839_p0167b11║   下四層級一 面共除六 萬四面共二 十四萬故餘圍
X53n0839_p0167b12║   共有八 萬此師言傍出十六 千等約頂向下望言出
X53n0839_p0167b13║   也若疏取一 面八 萬師義即層級出以 體外也。
X53n0839_p0167b14║   俱 用一 百雜寶嚴飾者一 寶一 色名百一 也。
X53n0839_p0167b15║   隨天福椽種種車現者若天子遊戲時隨福勝劣 車
X53n0839_p0167b16║   現於此菀中有四輪寶若有人行上品十善合作輪
X53n0839_p0167b17║   王隨彼長四輪王中何 者菀中四輪即應之 。
X53n0839_p0167b18║   挺葉開華者挺即出葉故法華經云 如天樹王等諸
X53n0839_p0167b19║   天於彼所須皆得正義百與五 十瑜繕那皆是出樹
X53n0839_p0167b20║   枝外取也。
X53n0839_p0167b21║   自地者自地所依為義香依四大中地大或即是華
X53n0839_p0167b22║   是所依名地也。
X53n0839_p0167b23║   梵云 釋迦提婆因達羅釋迦此云 能提婆此云 天因
X53n0839_p0167b24║   達羅此云 帝正言能天帝諸處釋提桓因或天帝釋
X53n0839_p0167c01║   皆訛略過去名憍尸迦此云 靈兒本是下人孝養即
X53n0839_p0167c02║   主 彼後彌從即常修 道路時有佞 人白王此人修 路
X53n0839_p0167c03║   引外國兵 馬王令彌象欲踏死却踏侫人死王知善
X53n0839_p0167c04║   人與一 縣合共三十二 人同修 善事 死後同生三十
X53n0839_p0167c05║   三天三十三天名如正法念經二 十五 說有三夫人
X53n0839_p0167c06║   一 圓生二 善法此二 與帝釋同修 善同得生天三設
X53n0839_p0167c07║   支夫人不修 善業死墮畜生趣帝釋觀見與受八 戒
X53n0839_p0167c08║   後破戒死生為修 羅女修 羅嫁聚法集諸修 羅行立
X53n0839_p0167c09║   帝釋先說夢與此女我[宋-木+取]在下作老修 羅女修 羅女
X53n0839_p0167c10║   執一 莖華巡行至下便 與此老修 羅華便 為夫妻因
X53n0839_p0167c11║   此當興鬪戰也。
X53n0839_p0167c12║   及梵眾等十六 天此上疏引論文即是合成二 十二
X53n0839_p0167c13║   下即疏家遺失論文有人相傳言論錯非理本論言
X53n0839_p0167c14║   梵等十六 天已前 結空居天次下即言并前 合成二
X53n0839_p0167c15║   十二 天皆依外器即明欲色界天有外器為所依也
X53n0839_p0167c16║   同中印度者印度是月名月有千名此是一 號婆沙
X53n0839_p0167c17║   一 百七十三前 四天與人合立者以 四天與人同煩
X53n0839_p0167c18║   惱分麤合立後二 細別 立。
X53n0839_p0167c19║   有說四天及人受宿業所感隨本所生現前 欲境第
X53n0839_p0167c20║   五 用自化境第六 用第五 天所化境故別 立也第六
X53n0839_p0167c21║   天化資具 不化男女化男女須起染心化心無染又
X53n0839_p0167c22║   不化有情也。
X53n0839_p0167c23║   長時離苦者一 以 近欲界有苦地二 以 自地有三識
X53n0839_p0167c24║   為苦依初 定不言離苦第二 定樂准此論或喜名樂
X53n0839_p0168a01║   或輕安名樂或樂受名樂也第四定已上無喜樂故
X53n0839_p0168a02║   不立也問中間禪無喜樂如何 亦號樂生天答正理
X53n0839_p0168a03║   云 大梵王身既喜樂現行亦號樂生天無失也。
X53n0839_p0168a04║   論言三十三天由自通力 能昇上天義准四天王天
X53n0839_p0168a05║   亦由通力 能見三十三天也若來即上天向下來若
X53n0839_p0168a06║   至即下天往上以 同地故皆自天眼即能見也。
X53n0839_p0168a07║   然下眼不能覩上界地者下界地身往上界界地別
X53n0839_p0168a08║   故欲界眼根不見上地色身根不覺彼上觸境疏釋
X53n0839_p0168a09║   云 非境界故須發天眼方見上地色上地身若下地
X53n0839_p0168a10║   來下地麤色即不能礙以 色細故要別 作欲界化四
X53n0839_p0168a11║   塵為依地等此身下眼方得見如梵王請佛眾人見
X53n0839_p0168a12║   也。
X53n0839_p0168a13║   等一 四州者如金輪徑十二 洛叉等也。
X53n0839_p0168a14║   中千即有十億 日月四大州等大千即萬億 日月四
X53n0839_p0168a15║   大列 等諸經言百億 日月等者以 百名同言百億 令
X53n0839_p0168a16║   有一 百百億 即是萬億 法華經云 又諸萬億 國轉輪
X53n0839_p0168a17║   聖王至一 四天下一 箇輪王既言萬億 國轉輪聖王
X53n0839_p0168a18║   至又前 文言中有放光 照百俱 胝即一 俱 胝有百億
X53n0839_p0168a19║   百俱 胝即有萬億 日月等以 同依風輪故同成壞也。
X53n0839_p0168a20║   疏云 從變易入 不變易受難故者不然不變易定難
X53n0839_p0168a21║   得身壽應更轉長如何 減三今釋云 從變易定入 不
X53n0839_p0168a22║   變易定心不欣慕心同時思即業思業劣 故身壽皆
X53n0839_p0168a23║   減三也。
X53n0839_p0168a24║   於劫 初 時人壽無量百千等數者准瑜伽 論八 萬四
X53n0839_p0168b01║   千為最上此論但 言無量也。
X53n0839_p0168b02║   謂以 成住 壞各共者成劫 初 劫 無梵王壞劫 最後無
X53n0839_p0168b03║   梵王據實言即合有五 十八 劫 今言六 十者據大數
X53n0839_p0168b04║   說也。
X53n0839_p0168b05║   據倍二 十者第二 二 十一 車第三四十一 車有釋取
X53n0839_p0168b06║   二 十石非理為論言指前 一 婆呵後後言倍二 十也
X53n0839_p0168b07║   無間中劫 全 者取一 增一 減為中劫 此疏言二 十增
X53n0839_p0168b08║   減不知有何 憑准立世 經如調達第九減劫 人壽百
X53n0839_p0168b09║   歲時入 地獄至第十減劫 人壽四萬歲時生人中得
X53n0839_p0168b10║   獨覺果由不滿一 增減也。
X53n0839_p0168b11║   摩揭阤者此云 無毒害中天國名也。
X53n0839_p0168b12║   諸處者三界五 趣皆有中夭北州無中夭。
X53n0839_p0168b13║   諸處有別 有情不中夭者如慈氏及釋迦菩薩。
X53n0839_p0168b14║   佛記西國長者婦外道記女佛記為男外道菓中著
X53n0839_p0168b15║   藥與母食死火葬佛令祇婆入 火抱取樹提伽 長者
X53n0839_p0168b16║   問佛何 不記母佛言汝不問母也樹提伽 此言火珠
X53n0839_p0168b17║   又菩薩不中夭據未成佛成佛容中夭也正在見道
X53n0839_p0168b18║   中二 聖人亦不中夭也。
X53n0839_p0168b19║   　　●論本第十二
X53n0839_p0168b20║   大乘麤色實有以 頓變故折至不可折假立極微經
X53n0839_p0168b21║   部細色實有麤色是假以 取細色成麤色故也有部
X53n0839_p0168b22║   麤細二 色皆實有勝論外道麤細色皆實有是常世
X53n0839_p0168b23║   界壞即散作極微不減世 界成即二 二 合生子即不
X53n0839_p0168b24║   增也。
X53n0839_p0168c01║   謂分折諸色者有部雖無獨住 極微以 慧分折即是
X53n0839_p0168c02║   大乘折色明空觀從三十二 字折至一 字名字極少
X53n0839_p0168c03║   一 須臾至一 剎那名時極少雖一 字有多極微今取
X53n0839_p0168c04║   不相應中字不取黑書字以 是色故不取也。
X53n0839_p0168c05║   眾緣和合得法自體項者是經部過未無體現在有
X53n0839_p0168c06║   體現在因緣合有為法生得自體即滅即是有部取
X53n0839_p0168c07║   果異名也。
X53n0839_p0168c08║   又有動 法度一 極微名一 剎那者據實即當處生即
X53n0839_p0168c09║   當處滅相續位 中假說動 也若度二 極微名一 剎那
X53n0839_p0168c10║   即剎那有前 後若度一 極微名二 剎那即極有分量
X53n0839_p0168c11║   此論念與剎那無別 世 間行速疾無過日月四天下
X53n0839_p0168c12║   徑有十二 億 計日月一 日夜行略有三百萬瑜繕那
X53n0839_p0168c13║   一 日夜共有六 百四十八 萬剎那日月行一 步名一
X53n0839_p0168c14║   剎那尚一 日月行三百萬瑜繕那不盡何 況度一 極
X53n0839_p0168c15║   微名一 剎那一 度彈指有六 十五 剎那一 指面豈即
X53n0839_p0168c16║   有六 十五 極微更有多釋皆不殊前 意亦皆不免前
X53n0839_p0168c17║   難又准仁王經一 念有九十剎那九百生滅如何 此
X53n0839_p0168c18║   論言剎那細耶答有二 說一 云 日夜剎那是筭數法
X53n0839_p0168c19║   如尺寸等常是生滅剎那佛出世 方有此論剎那即
X53n0839_p0168c20║   是筭數法不可將生滅難也二 云 日夜剎那數量時
X53n0839_p0168c21║   之 通名既時極少名一 剎那時多名一 劫 劫 既有大
X53n0839_p0168c22║   小剎那亦更有細分故一 剎那有九百生滅也。
X53n0839_p0168c23║   梵云 阿[少/兔 ]此云 微天眼輪王眼見也[少/兔 ]毛細滑塵小。
X53n0839_p0168c24║   羊毛潤膩塵即大。
X53n0839_p0169a01║   極微相積皆言七者四面上下六 方兼 心成七也雜
X53n0839_p0169a02║   心名銅塵古論名鐵塵應知銅鐵金銀皆名金也。
X53n0839_p0169a03║   一 肘一 尺八 寸計五 百弓有三千六 百尺五 尺為步
X53n0839_p0169a04║   三百六 十步為里成一 俱 盧舍俱 盧舍二 里也瑜繕
X53n0839_p0169a05║   那舊云 由旬此云 合也應也謂法合應爾四十八 里
X53n0839_p0169a06║   也亦取十六 里從極微積成若四十或八 十里無本
X53n0839_p0169a07║   積成也。
X53n0839_p0169a08║   一 臘縛有七千二 百剎那一 須臾有二 十一 萬六 千
X53n0839_p0169a09║   剎那一 晝夜有六 百四十八 萬剎那。
X53n0839_p0169a10║   地獄不定受業者容順後受或不受也。
X53n0839_p0169a11║   頌言謂壞成中大舉壞攝空舉成攝住 也。
X53n0839_p0169a12║   七日輪現者准劫 章頌云 日加 四倍於常熱溝池乾
X53n0839_p0169a13║   涸單木燋二 三日出江河竭四五 月出海泉盡六 七
X53n0839_p0169a14║   興時山石融爾時大地並 燄輝三千世 界猛焰聚更
X53n0839_p0169a15║   有多釋下引婆沙自知。
X53n0839_p0169a16║   與人天同壞者鬼傍生及人天身中蟲與傍生同先
X53n0839_p0169a17║   壞有說鬼傍生在人中與人同壞也問欲界色麤色
X53n0839_p0169a18║   界色細如何 言風吹猛焰燈上天宮答自地火焰燈
X53n0839_p0169a19║   自地宮下答也問色界無月誰為緣引生火答曰眾
X53n0839_p0169a20║   生業力 隨處引生火也。
X53n0839_p0169a21║   乃至梵宮無遺灰燼者破外道世 界壞極微散居虗
X53n0839_p0169a22║   空不滅成即二 二 合生子等若壞時無極微者成時
X53n0839_p0169a23║   積何 物成有部積風風為種子准智度論劫 火無灰
X53n0839_p0169a24║   隨火起即盡若有灰者灰是何 物能壞若有灰者即
X53n0839_p0169b01║   壞劫 義不成也。
X53n0839_p0169b02║   等住 者成壞劫 無有情設有未增減空劫 全 無此三
X53n0839_p0169b03║   劫 時歲等住 劫 有二 十中劫 或約中辨住 麤盧名中
X53n0839_p0169b04║   劫 空劫 無體不論也成世 界從上成下至夜摩天即
X53n0839_p0169b05║   下成風輪九山四州方成四天王天三十三天中心
X53n0839_p0169b06║   合成若有情世 間即從上成至下地獄有有情名住
X53n0839_p0169b07║   劫 初 大乘成有情同外器故文言先一 切有情生忉
X53n0839_p0169b08║   利 成劫 終滿住 劫 初 也成劫 時人壽無量住 劫 初 即
X53n0839_p0169b09║   有八 萬歲已後增亦即至八 萬大乘即至八 萬四千
X53n0839_p0169b10║   歲。
X53n0839_p0169b11║   時量方等初 減後增者二 十中劫 初 劫 眾生業勝難
X53n0839_p0169b12║   減第二 十劫 眾生業劣 難增時量即敵中間十八 劫
X53n0839_p0169b13║   一 增一 減也。
X53n0839_p0169b14║   此論不論幾歲減一 年及增相傳百年減一 至十歲
X53n0839_p0169b15║   增亦百年增一 年大乘減同此增即云 從是子年倍
X53n0839_p0169b16║   父壽還登八 萬四千歲也。
X53n0839_p0169b17║   成中初 劫 起世 間等者此論說十九刧 壞有情一 刧
X53n0839_p0169b18║   壞外器成即十九刧 成有情一 刧 成外器立世 經云
X53n0839_p0169b19║   十刧 成有情十刧 成外器壞刧 准此此論約第二 成
X53n0839_p0169b20║   刧 即有大梵王言十九成有情一 刧 成外器壞准此
X53n0839_p0169b21║   釋立世 經即約大梵王獨住 更經九刧 後方有梵輔
X53n0839_p0169b22║   等天大梵獨一 攝入 器世 間故言十刧 成有情也成
X53n0839_p0169b23║   外器有情別 者外器共業易故一 刧 成有情別 業難
X53n0839_p0169b24║   故十九刧 成壞准此說也。
X53n0839_p0169c01║   此論八 十中刧 為一 積至三無數大乘即積風灾劫
X53n0839_p0169c02║   六 十四箇八 十劫 為一 積至三無數梵云 刧 婆此云
X53n0839_p0169c03║   持分欲色界即五 蘊無色界即四薀為體空刧 即以
X53n0839_p0169c04║   二 蘊以 晝夜不離五 蘊生滅故五 蘊為體也。
X53n0839_p0169c05║   若餘方便 者即二 乘行為涅槃方便 三生六 十刧 四
X53n0839_p0169c06║   生百刧 即得二 乘涅槃也菩薩有同體大悲他身即
X53n0839_p0169c07║   己身他益即是己益也。
X53n0839_p0169c08║   減八 萬至百約釋迦佛說一 切佛皆是減刧 出若增
X53n0839_p0169c09║   刧 不出故劫 章頌云 復次第九減劫 中六 四二 萬時
X53n0839_p0169c10║   三佛俱 留那含迦葉興百歲釋迦牟出西域記第六
X53n0839_p0169c11║   亦同此說此五 濁次第者先有壽命短次劫 惡名濁
X53n0839_p0169c12║   由劫 濁起煩惱與見濁由煩惱等有情身量色力 等
X53n0839_p0169c13║   被損也後說是凡夫破前 說言。
X53n0839_p0169c14║   如本事 說既修 苦行修 苦行是戒禁取故知是凡夫
X53n0839_p0169c15║   又准下文聲聞至上忍世 第一 法皆不許轉如何 至
X53n0839_p0169c16║   第三果許轉作獨覺也。
X53n0839_p0169c17║   麟角者通增減劫 出謂現身中不稟聖教唯自悟道
X53n0839_p0169c18║   不能調他唯自調名獨覺正證果不假聖教非是因
X53n0839_p0169c19║   位 不假聖教亦能說法等以 有無礙辨也。
X53n0839_p0169c20║   輪王八 萬上者人壽八 萬歲即是劫 中之 上以 一 切
X53n0839_p0169c21║   劫 增不過八 萬也。
X53n0839_p0169c22║   此王由輪旋轉應道者四輪應王在前 引王行金輪
X53n0839_p0169c23║   徑四俱 盧舍行千輪具 足若銀輪徑三俱 盧舍七百
X53n0839_p0169c24║   五 十輪銅輪徑二 俱 盧舍五 百輻若鐵輪徑一 俱 盧
X53n0839_p0170a01║   舍二 百五 十輪四種輪王唯生剎帝利 家輪名勝自
X53n0839_p0170a02║   在盖女名淨妙證藏臣名大典 財兵 名離垢眼象名
X53n0839_p0170a03║   青山精馬名行疾風珠名光 藏雲。
X53n0839_p0170a04║   輪王如佛者一 大千界有一 佛出一 四天下一 輪王
X53n0839_p0170a05║   出故言如佛也四輪王四輪及威定諸方即別 若行
X53n0839_p0170a06║   上品十善不傷 害即同問象等五 寶即是有情彼自
X53n0839_p0170a07║   業感如何 言輪王能感答不是輪王業生他五 寶離
X53n0839_p0170a08║   各自業生以 先造牙相繫屬業故俱 時生也銀等三
X53n0839_p0170a09║   輪王銀輪等既劣 義准七寶及相亦小劣 也婆沙云
X53n0839_p0170a10║   施設論說此州北邊大海中有輪王道路廣一 由旬
X53n0839_p0170a11║   王若未出水所覆弊王出時水減路出底有金砂布
X53n0839_p0170a12║   地旃檀香水自然灑潤優 曇鉢華以 為嚴飾轉輪王
X53n0839_p0170a13║   四車巡四州時共遊此路也。
X53n0839_p0170a14║   劫 初 同色界以 喜樂為食也。
X53n0839_p0170a15║   地味如希密希密盡即地皮卷如餅。　鬱馥即盛貌
X53n0839_p0170a16║   林藤藤如林如[卄/補]桃蔓果如[卄/補]桃也。
X53n0839_p0170a17║   大乘一 中劫 末三灾興三十歲時飢饉害有情殘萬
X53n0839_p0170a18║   人至二 十歲疾疫十歲時分刀 兵 起一 灾害有情皆
X53n0839_p0170a19║   殘萬人此論一 中劫 末即有一 灾准婆沙一 百一 十
X53n0839_p0170a20║   三說一 灾害殘一 萬人住 劫 初 中劫 飢饉次疾疫後
X53n0839_p0170a21║   刀 兵 以 彌勒 經言我於此刀 兵 劫 出世 即第九劫 也
X53n0839_p0170a22║   立世 阿毗曇第九說小三灾別 劫 起也初 火灾興。
X53n0839_p0170a23║   由七日現者婆沙一 百三十三說先有七日在持雙
X53n0839_p0170a24║   山下唯一 日出世 界壞時餘六 漸出有說一 日成七
X53n0839_p0170b01║   倍熱有說七日先藏地下評家云 由眾生業隨於近
X53n0839_p0170b02║   處有火灾起焚燒世 界水灾者三定邊雨勢 灰水有
X53n0839_p0170b03║   說水輪湧出如是說者由業力 盡隨於近處有水灾
X53n0839_p0170b04║   生也風灾有說四定邊風生有說下風輪有猛風生
X53n0839_p0170b05║   如是說者眾生業力 盡隨於近處有風灾生此論非
X53n0839_p0170b06║   婆沙正義也有餘師說以 第四定有淨居天無外災
X53n0839_p0170b07║   壞不可令生無色界故正理以 此文證餘世 界無淨
X53n0839_p0170b08║   居若有應如地獄移就佗方既不言移淨居天故知
X53n0839_p0170b09║   餘世 界無也婆沙一 百三十四有二 說一 說同此論
X53n0839_p0170b10║   一 說許剎那無常不許隨情生滅破前 說云 應無有
X53n0839_p0170b11║   情共器業故初 師通云 器未滅時餘天可有共受用
X53n0839_p0170b12║   義故言共感也第二 定極光 淨天壽八 大刧 初 成劫
X53n0839_p0170b13║   一 中劫 無有情以 成器故第八 劫 空二 十中劫 及壞
X53n0839_p0170b14║   一 中劫 無有情言八 大劫 據大數說第三定第六 十
X53n0839_p0170b15║   四劫 有成住 壞空各二 十中劫 於中二 十空劫 無有
X53n0839_p0170b16║   情又壞刧 二 十中後中劫 亦無有情壞外器故又就
X53n0839_p0170b17║   初 二 十成劫 中初 一 中劫 無有情以 成外器今言遍
X53n0839_p0170b18║   淨天壽六 十四劫 據全 說若定受業不滿六 十四劫
X53n0839_p0170b19║   移就佗界中受若不定業容順後受不定受也。
X53n0839_p0170b20║   
X53n0839_p0170b21║   俱 舍慧暉第三
X53n0839_p0170c01║   俱 舍論釋頌疏義鈔中末
X53n0839_p0170c02║   　　　　京兆 西明寺沙門　慧暉　述
X53n0839_p0170c03║   　　●論本第十三　業品
X53n0839_p0170c04║   釋此品疏分二 一 釋名二 分文解釋略無來意造作
X53n0839_p0170c05║   名業能造作五 趣果現無記業雖無果以 是彼類故
X53n0839_p0170c06║   也。
X53n0839_p0170c07║   世 別 者正理云 世 者可破壞故一 切有漏法名世 即
X53n0839_p0170c08║   總名別 者分別 為義即總世 中之 差別 世 之 別 故依
X53n0839_p0170c09║   主 釋第七轉聲或可有漏法即世 世 屬總差別 不同
X53n0839_p0170c10║   名別 時業釋第六 轉聲。
X53n0839_p0170c11║   先起欲覺者大自在等即是一 因能生眾生先發欲
X53n0839_p0170c12║   覺心眾生等方生如梵王獨住 經九劫 纔發願起欲
X53n0839_p0170c13║   覺即有天子生便 執梵王能生一 切眾生若數論外
X53n0839_p0170c14║   道執受者我能生世 間我欲得用境界起此思心三
X53n0839_p0170c15║   位 即變成二 十三諦皆須先有欲心如前 已破。
X53n0839_p0170c16║   人中善業惡所陵雜者所作善業有違順表裏故內
X53n0839_p0170c17║   外二 果別 也如大乘即有共變共用等此論惡業中
X53n0839_p0170c18║   共業感共用如外三塗山河棘刺等如別 業感別 用
X53n0839_p0170c19║   即內身不淨等善業中別 業感別 用即金寶等共業
X53n0839_p0170c20║   感共用即八 山大地等人中造善少造惡多現見善
X53n0839_p0170c21║   果亦少如世 農夫功 多苗勝功 少苗劣 故知皆由業
X53n0839_p0170c22║   非自在等能生也。
X53n0839_p0170c23║   問由布施即感富果者現見好施者即貪不好施者
X53n0839_p0170c24║   即富如何 言由業答由貪者先世 施酒等非法物與
X53n0839_p0171a01║   非田故貪由數施故習以 成性故樂施富者先世 施
X53n0839_p0171a02║   佛等勝田今生得富以 布施故今世 不樂施也由色
X53n0839_p0171a03║   界定業內外皆善感內外二 果皆妙也。
X53n0839_p0171a04║   意業者意即心王業即是思與意同剎那等起名約
X53n0839_p0171a05║   等起立身即異熟無記色身依此色身起別 形色為
X53n0839_p0171a06║   表業也問身業約所依立語業約自性如何 經中名
X53n0839_p0171a07║   思己業既名思即業即是以 思為體答引論然心所
X53n0839_p0171a08║   思下是理實身業約所依語即自性經中名己業約
X53n0839_p0171a09║   二 業猶思引生說不是思為二 業體也。
X53n0839_p0171a10║   正理云 意業不能表示心令他知不名表無表依因
X53n0839_p0171a11║   四大生後必生同類四大為依故身語有無表意業
X53n0839_p0171a12║   依心後後位 無同類心起與無表為依以 心念念有
X53n0839_p0171a13║   殊故意非無表也。
X53n0839_p0171a14║   經部正量部即動 此異熟色身名為身表體就中正
X53n0839_p0171a15║   量部不許剎那滅不取此表為業取思為業體有部
X53n0839_p0171a16║   異熟色身名身別 起形色依異熟色身生能有表善
X53n0839_p0171a17║   惡用名表表即是業起別 形色入 異熟色身遍體由
X53n0839_p0171a18║   異熟身疎故不礙形色如油入 砂也。
X53n0839_p0171a19║   別 起如是如是身形者為善惡形色表示不一 重言
X53n0839_p0171a20║   如是或可八 種形色表不一 故或行住 坐臥等不同
X53n0839_p0171a21║   故重言如是意即非色無有表表業既無無表亦不
X53n0839_p0171a22║   立問定道無表隨心轉即是意無表如何 言無意無
X53n0839_p0171a23║   表答以 定地攝四大造故是身語攝非心無表也第
X53n0839_p0171a24║   一 比量以 剎那為因成立身表無行動 彼宗不許剎
X53n0839_p0171b01║   那為因因須兩宗共許第二 重比量以 剎那為宗違
X53n0839_p0171b02║   他順己為宗以 後盡故為因成立身表有剎那了 然
X53n0839_p0171b03║   後第三重比量却以 剎那為因成立身表無行動 也
X53n0839_p0171b04║   諸部待因有主 容二 因主 因即滅相容因即外刀 斧
X53n0839_p0171b05║   等壞有部生法難具 生相為主 因外緣為容因滅法
X53n0839_p0171b06║   易即但 由主 因經部生法難即待容因滅法易無容
X53n0839_p0171b07║   因因緣聚即生緣散即滅四相是以 無主 因正量部
X53n0839_p0171b08║   一 切法生皆由二 因心心即滅但 由主 因色不相應
X53n0839_p0171b09║   即由主 客二 因滅勝論外道二 因皆無今疏諍待因
X53n0839_p0171b10║   不諍主 因主 因兩部共許滅法皆有故不諍也滅不
X53n0839_p0171b11║   待客因一 以 是無故二 以 非果故喻如兔 角也。
X53n0839_p0171b12║   故非法滅皆不待因者意云 色等法即須待客因心
X53n0839_p0171b13║   等不待客因不可色心等法滅總不待因也。
X53n0839_p0171b14║   如生待因者如生待客因色心心所等皆待客因滅
X53n0839_p0171b15║   法亦須色心心所等皆待客因如何 許心心所不待
X53n0839_p0171b16║   客因也。
X53n0839_p0171b17║   應生中上就因體即是滅下中就因者如次釋應生
X53n0839_p0171b18║   中就因即是滅下熟因生上熟因即是滅中熟因如
X53n0839_p0171b19║   何 生上熟等因同時即是滅中熟等因以 生滅相違
X53n0839_p0171b20║   如何 生因即滅因體也薪與火合滅無者即是火損
X53n0839_p0171b21║   現在木用不今引後後位 木漸漸不生故見滅無實
X53n0839_p0171b22║   剎那自滅水不與火合無者即由外火引水中火增
X53n0839_p0171b23║   令滅無也滅法定不待因因云 是壞性故喻如無法
X53n0839_p0171b24║   也。
X53n0839_p0171c01║   從故無有因令諸法滅下即是遠結上第一 二 句頌
X53n0839_p0171c02║   也。
X53n0839_p0171c03║   有部顯形各別 有體如前 已述若顯即形者見滿空
X53n0839_p0171c04║   光 明顯色應即見形却體不離顯色故火增先於餘
X53n0839_p0171c05║   處見實形色火輪方對說火增輪為假若無實形如
X53n0839_p0171c06║   何 說有假形色如汝經部若無長色如何 說短色。
X53n0839_p0171c07║   一 面多生名為長色者如一 丈 竿以 手從下隔一 尺
X53n0839_p0171c08║   來手上九尺名一 面多生對手下一 尺名長一 面少
X53n0839_p0171c09║   生准此理實令兩面多生今言一 面約相待立且言
X53n0839_p0171c10║   一 面也十二 處中如聲處實有即耳能取若形實有
X53n0839_p0171c11║   應如聲處不得二 眼取形色二 眼取明知形色假有
X53n0839_p0171c12║   也。
X53n0839_p0171c13║   然如依觸等立理我宗形是假是意識依身根取假
X53n0839_p0171c14║   長等色。
X53n0839_p0171c15║   如是依顯能取形者眼根依實顯色意識依此取假
X53n0839_p0171c16║   長等也正理救云 假長等但 是意識境故實形色即
X53n0839_p0171c17║   是眼識取通意識取依身取假長等及實長等要於
X53n0839_p0171c18║   異時引意識生分別 方知長色如眼見色能憶暖觸
X53n0839_p0171c19║   暖觸豈即眼取鼻取華香能憶華色華色豈即鼻取
X53n0839_p0171c20║   即是意識取既不許眼取暖觸鼻取華色如何 身根
X53n0839_p0171c21║   能取長等故知總是意識取也故實形色但 是眼識
X53n0839_p0171c22║   取若聚顯即成形色者香味觸三顯色極微應聚成
X53n0839_p0171c23║   長等也問三業皆是思思體是一 緣何 分成三業答
X53n0839_p0171c24║   隨門異故下釋也問既三業皆思何 緣經中立思業
X53n0839_p0172a01║   及思己業。　謂加 行位 起思惟思下答也。
X53n0839_p0172a02║   身表許別 形語表許言聲皆言許者對經部及正量
X53n0839_p0172a03║   即以 表為業餘二 部即以 思為三業體也經部本宗
X53n0839_p0172a04║   不立無表末宗立非色悲即種子上假立得名色者
X53n0839_p0172a05║   以 防色故二 以 依身語色熏成種子謂受戒者四現
X53n0839_p0172a06║   行善思熏五 蘊色心上成善思種子即此善種子上
X53n0839_p0172a07║   防非功 能假立無表引論言亦非實有亦前 表色表
X53n0839_p0172a08║   色假有無表亦假有由受戒者不願非別 有色生若
X53n0839_p0172a09║   別 有色生名無表者即有與願不同過去無漏五 蘊
X53n0839_p0172a10║   三世 皆不起愛恚即是無漏法色蘊即道共無表色
X53n0839_p0172a11║   餘五 根境皆非無漏色故也有依即有七事 為所依
X53n0839_p0172a12║   福生無依福無物依詫福依心生若福即是善心者
X53n0839_p0172a13║   後入 惡無記心及無心時既無善心如何 說福業增
X53n0839_p0172a14║   長無心等中福業增長者即無表也。
X53n0839_p0172a15║   更無異性者發語處分時彼命未斷不成業道後使
X53n0839_p0172a16║   者前 作煞等事 畢能說人在三性四心中任運成殺
X53n0839_p0172a17║   生業道業道即是無表前 語表更無異體不成業道
X53n0839_p0172a18║   故知別 有不善無表生名業道也無表十二 處論前
X53n0839_p0172a19║   十一 處不攝法處中攝不言無色故知法處中有無
X53n0839_p0172a20║   表色也在定中無心正語等有三無表依無表依無
X53n0839_p0172a21║   漏定與出定後三正為依今喚定中有正語等三於
X53n0839_p0172a22║   三無表因上立出定後三果名也雖起異緣不善無
X53n0839_p0172a23║   記及惡無記心善心受戒戒依善心生後起餘表及
X53n0839_p0172a24║   心不名失戒故知在惡無記心中仍有無表色也。
X53n0839_p0172b01║   犯戒等過如水既戒為堤塘能遮犯戒過故知有無
X53n0839_p0172b02║   表為堤塘也。
X53n0839_p0172b03║   瑜伽 此云 相應相應有五 謂教理行果境如下作水
X53n0839_p0172b04║   火等假想觀觀火等地為水火等此是第六 識緣名
X53n0839_p0172b05║   無見無對色也無漏色即下八 勝處等依無漏定定
X53n0839_p0172b06║   觀前 水火等依無漏定生名無漏色也。
X53n0839_p0172b07║   密意說者經依種子上說布施因能熏功 能一 名熏
X53n0839_p0172b08║   習四善思熏故。　微細非眼見故。　相續種子現行
X53n0839_p0172b09║   前 後不斷故。　轉變欲生現行時力 用大故。
X53n0839_p0172b10║   差別 種現不同故也即正教時不善思熏得加 行不
X53n0839_p0172b11║   善種子彼命若益即轉加 行種子成根本種子為不
X53n0839_p0172b12║   善業道也道俱 時思是意樂以 此勝所依思與出定
X53n0839_p0172b13║   後三正為依能起三正於定中思意樂上假立無表
X53n0839_p0172b14║   也。
X53n0839_p0172b15║   思種者謂受戒時從僧 乞戒發勝身語此時動 身發
X53n0839_p0172b16║   語由身三語四思依此身語七名加 行七種子未乞
X53n0839_p0172b17║   戒前 及乞戒後皆非種體非增勝故後增作羯磨加
X53n0839_p0172b18║   行七思種子發七現行思熏成根本七思種子第一
X53n0839_p0172b19║   念七支種子第二 念二 七支種子若第三羯磨入 無
X53n0839_p0172b20║   心等位 即轉加 行七種子成根本七種子十惡戒准
X53n0839_p0172b21║   此釋又說加 行位 熏成一 思種子至根本位 熏成根
X53n0839_p0172b22║   本一 思種子剎那剎那有防七非功 能假立無表若
X53n0839_p0172b23║   定道無表約現行善思上假立表與無表皆第三羯
X53n0839_p0172b24║   磨生生既同時大種為因為異四大造七表色一 一
X53n0839_p0172c01║   極微各別 四大造七具 四大造一 七支無表也第一
X53n0839_p0172c02║   念別 解脫無表及一 切有對造色定道無表必與四
X53n0839_p0172c03║   大俱 時生第二 念已後解脫無表不與四大俱 時起
X53n0839_p0172c04║   也三說中寶法師取初 說為正正理論云 此大生已
X53n0839_p0172c05║   能與未來一 切無表為生因故破第二 說云 初 念無
X53n0839_p0172c06║   表何 勝獨一 具 四大造第二 已去眾多無表何 劣 即
X53n0839_p0172c07║   共用一 具 四大造破第三說云 且一 日夜計有六 百
X53n0839_p0172c08║   四十八 萬剎那一 剎那有七支無表有七四大造計
X53n0839_p0172c09║   有二 十八 微計一 日夜能造四大極微已多異熟身
X53n0839_p0172c10║   數倍如何 一 身客受豈況造一 生無表四大極微一
X53n0839_p0172c11║   剎那身中容受彼自通釋異熟身疎故得相容設許
X53n0839_p0172c12║   異熟身疎即如身大小即能客受計初 念四大極微
X53n0839_p0172c13║   大地亦不容受何 得言異熟身疎引文如初 釋已引
X53n0839_p0172c14║   正理論可知問未來眾多無表無法前 得如何 言造
X53n0839_p0172c15║   答四句分別 有得而未造如定道無表有造而不得
X53n0839_p0172c16║   如別 解脫戒餘二 句可知。
X53n0839_p0172c17║   由所依身無漏起故者一 不隨界攝二 生無漏四大
X53n0839_p0172c18║   三依所依身無漏無表起故隨生處四大所造無漏
X53n0839_p0172c19║   無表依六 地定生未至中間四禪依六 地生處大造
X53n0839_p0172c20║   欲界四定也有漏定共無表即依九地定生即用九
X53n0839_p0172c21║   地各自地四大造四根本四近分并中間也問餘欲
X53n0839_p0172c22║   界身入 色界定色界定四大何 處現前 答婆沙一 百
X53n0839_p0172c23║   三十四云 有說眉間有說鼻端有說於臍有說安心
X53n0839_p0172c24║   有說足指處有說色界四大細欲界身麤細入 麤遍
X53n0839_p0173a01║   身現前 如油入 砂此說根本地四近分亦有多說亦
X53n0839_p0173a02║   取遍身為勝若爾與根本何 別 答勝劣 有異如有二
X53n0839_p0173a03║   人俱 詣池洛一 人入 池浴一 人在池測二 人用水皆
X53n0839_p0173a04║   等入 池者勝入 根本地者勝故知遍身起也。
X53n0839_p0173a05║   無表無變礙者非極微色法不受刀 杖無執苦樂受
X53n0839_p0173a06║   非色非長養有為非實事 非業感非異熟生苦法忍
X53n0839_p0173a07║   一 念道共無表即是剎那餘苦法智已後及別 解脫
X53n0839_p0173a08║   定共無表皆是等流也造別 解脫無表四大無始曾
X53n0839_p0173a09║   得從彼過去四大引生名等流性也。
X53n0839_p0173a10║   展轉相望非一 果等七支無表感果各殊故初 念造
X53n0839_p0173a11║   一 生七支無表各別 四大造即七具 四大造一 生七
X53n0839_p0173a12║   支無表也問染定有貪愛心執緣何 非執受答染定
X53n0839_p0173a13║   是貪相應定及無表非四大今明所依四大以 不執
X53n0839_p0173a14║   上地四大為己身體也定心是無表因與定俱 時生
X53n0839_p0173a15║   又同感一 果故一 具 四大造一 念七支也身表別 形
X53n0839_p0173a16║   色與身根合故有執受聲即不與身根合故無執受
X53n0839_p0173a17║   也未來有二 類依身一 唯與欲界法為依身一 兼 與
X53n0839_p0173a18║   色界法為依身若遇上界定緣即色界雜依身現前
X53n0839_p0173a19║   也表即眾多若動 一 足等即有一 足等極微是形色
X53n0839_p0173a20║   現前 餘准此釋也。
X53n0839_p0173a21║   可因滅時果仍續起者善惡心為因善惡無表為果
X53n0839_p0173a22║   善惡心滅時無表果仍續起也或四大為因因滅時
X53n0839_p0173a23║   無表續起也或無表為善惡因因滅時當來五 趣果
X53n0839_p0173a24║   仍續起無無記無表故無記因滅當果不續起故無
X53n0839_p0173b01║   表不通無記也。
X53n0839_p0173b02║   以 無色界無大種故者問無漏無表不墮界攝即許
X53n0839_p0173b03║   用生處四大造無色定何 不用生處四大造無色定
X53n0839_p0173b04║   無表答無色定墮界攝故又無漏無表但 由四大造
X53n0839_p0173b05║   成色不由四大成無漏厭色入 無色故入 無色故入
X53n0839_p0173b06║   無色定不起無表色也。
X53n0839_p0173b07║   表准有伺二 者不言表准有尋二 頌言伺二 者謂攝
X53n0839_p0173b08║   中間禪地故說伺二 不言尋二 也二 定已上借初 定
X53n0839_p0173b09║   尋伺發身語表屬初 定攝若四大相擊生聲即屬二
X53n0839_p0173b10║   定上攝也問何 故大善地法中唯取二 根慚愧為自
X53n0839_p0173b11║   性善餘即非耶答翻無慚愧不善根立故若爾應翻
X53n0839_p0173b12║   不信 放逸懈怠為自性善答此三通不善有覆二 性
X53n0839_p0173b13║   故不翻也問害自性不善應翻為自性善答不通六
X53n0839_p0173b14║   識故問貪嗔癡亦通二 性何 故翻為自性善答雖通
X53n0839_p0173b15║   二 性今唯翻取欲界麤不善一 性為自性善。
X53n0839_p0173b16║   相應善體者心王大地餘九大善餘六 尋伺睡眠惡
X53n0839_p0173b17║   作二 十法也。
X53n0839_p0173b18║   謂生死法者即一 切有漏法與行苦合生滅不住 也
X53n0839_p0173b19║   相應不善體者心王大地十大煩惱五 小煩惱十不
X53n0839_p0173b20║   定除貪嗔餘六 共三十二 法也貪嗔等三一 通五 部
X53n0839_p0173b21║   二 遍六 識三是一 隨眠性四斷善根時作窂強加 行
X53n0839_p0173b22║   五 能發麤惡身語二 業無慚愧具 遍不善及唯不善
X53n0839_p0173b23║   餘法無此義不立也一 切有為法無記性邊皆是自
X53n0839_p0173b24║   性無記攝以 不待緣成故。
X53n0839_p0173c01║   此論略者以 四十六 心所中無有一 心所唯無記性
X53n0839_p0173c02║   皆通二 性或三性以 無自性無記故亦無相應等起
X53n0839_p0173c03║   無記此論略也正理論合五 無記為二 一 勝義即空
X53n0839_p0173c04║   非擇滅二 自性即五 無記也問天眼耳通善心引生
X53n0839_p0173c05║   應等起善答以 二 通第九解脫道攝故無記性也。
X53n0839_p0173c06║   見斷識非即無間引業生見斷識後引修 斷識與尋
X53n0839_p0173c07║   伺俱 方發業也若無隨轉業即不成隨轉於業有用
X53n0839_p0173c08║   也。
X53n0839_p0173c09║   無漏異熟非者攝義不益正理云 有漏定心亦俱 非
X53n0839_p0173c10║   二 一 向內門轉不引身語表非轉隨轉攝也又又異
X53n0839_p0173c11║   熟無記非是轉能為隨轉何 理能遮外門轉故能為
X53n0839_p0173c12║   隨轉此論以 任運生故非二 也生得善心雖任運生
X53n0839_p0173c13║   非業感故其性是強故能發業也隨轉通三性約隨
X53n0839_p0173c14║   轉中過境不同故通三性不無記准此也。
X53n0839_p0173c15║   於說法時者言佛以 語工巧說法以 善心隨轉威儀
X53n0839_p0173c16║   准此說言佛無工巧約身說也。
X53n0839_p0173c17║   　　●論本第十四
X53n0839_p0173c18║   能遮滅惡相續者能遮未來惡戒相續能滅已起惡
X53n0839_p0173c19║   戒上得或別 解脫戒能遮惡戒定道戒能滅惡戒相
X53n0839_p0173c20║   續(治連反)者[厂@黑]居謂人所居有作纏也梵云 阿練遮羅
X53n0839_p0173c21║   此云 市[厂@黑]也。
X53n0839_p0173c22║   梵云 苾蒭此云 乞士等舊云 比丘訛也是西國草名
X53n0839_p0173c23║   具 五 義四德五 義者一 草未生諸草競生況佛未出
X53n0839_p0173c24║   世 外道皆興二 此草生已諸草皆滅況佛出世 外道
X53n0839_p0174a01║   投佛出家三此草生已掩諸嗅氣況佛所至之 處止
X53n0839_p0174a02║   諸惡事 四此草不被挺風猛風傾 動 況佛八 風不動
X53n0839_p0174a03║   八 風頌曰利 衰毀譽稱譏苦樂五 此草不被塵垢染
X53n0839_p0174a04║   汙況佛破戒垢不能染汙四德者此草柔輭香氣遠
X53n0839_p0174a05║   騰二 引蔓傍布鉤鏁相連三此草向佛傾 四此草如
X53n0839_p0174a06║   來涅槃悉變白苾蒭具 前 五 義四德取草名也梵云
X53n0839_p0174a07║   式那摩那此云 正學正學六 法勞 云 室羅摩拏洛迦
X53n0839_p0174a08║   室羅摩拏此云 勤 策洛迦是果聲若女言理迦舊云
X53n0839_p0174a09║   沙彌訛也梵云 鄔波索迦鄔波此云 近事 索迦是男
X53n0839_p0174a10║   聲若女云 斯迦舊云 優 婆塞等訛也婆沙一 百二 十
X53n0839_p0174a11║   三云 何 名鄔婆索迦答親近修 事 諸善法故謂彼身
X53n0839_p0174a12║   中押習善法若爾諸不斷善人皆修 善事 應云 近事
X53n0839_p0174a13║   答此依律儀 名善法若爾一 切律儀 皆應名近事 答
X53n0839_p0174a14║   以 五 戒在初 故立近事 名餘非初 故別 立號也有云
X53n0839_p0174a15║   親近承事 諸善士故有說親近承事 諸佛法故廣如
X53n0839_p0174a16║   彼說梵云 鄔波婆沙此云 近住 婆沙一 百二 十四云
X53n0839_p0174a17║   近住 阿羅漢住 受此律儀 名近住 有說近益形受戒
X53n0839_p0174a18║   住 有說此戒近時而住 住 一 日夜近捨時而住 以 時
X53n0839_p0174a19║   促 不分男女也此八 種戒受心多少不同緣有其別
X53n0839_p0174a20║   故分成八 定道無此戒緣不依而立八 也比丘尼正
X53n0839_p0174a21║   學勤 策邊事 四戒不離比丘勤 策男近事 男三戒也
X53n0839_p0174a22║   戒名遠離五 戒十戒與大戒為方便 也問如尼戒多
X53n0839_p0174a23║   僧 戒少如僧 傳作尼緣何 不共戒便 成五 百戒及不
X53n0839_p0174a24║   失夏答說遮戒多少雖不同七支戒體一 故又說據
X53n0839_p0174b01║   根本七支戒等遮戒有別 二 眾受戒時[牙-(必-心)+?]懸發得遮
X53n0839_p0174b02║   戒由誓願斷一 切惡故如比丘得僧 戒得而在身成
X53n0839_p0174b03║   就示現行懸發得尼戒即得而不在身成就不現行
X53n0839_p0174b04║   尼得僧 戒准此釋也問如僧 發得尼戒犯僧 戒時犯
X53n0839_p0174b05║   同類尼戒不答犯僧 受戒時無心得捨尼戒尼戒隨
X53n0839_p0174b06║   僧 戒得捨若不犯者僧 轉為尼應不清淨尼也婆沙
X53n0839_p0174b07║   一 百二 十四云 不受近事 得勤 策不答有說不得以
X53n0839_p0174b08║   前 戒是後戒方便 故有說受戒人不知是方便 得戒
X53n0839_p0174b09║   戒師得罪受戒人知是方便 慢心不受不得戒從勤
X53n0839_p0174b10║   策受比丘戒准上二 說也引論。
X53n0839_p0174b11║   若無此事 下及難請不許身中有三戒。
X53n0839_p0174b12║   既不許然下順成。
X53n0839_p0174b13║   非由受後捨前 律儀 者亦非受後戒捨却前 戒設爾
X53n0839_p0174b14║   何 失。
X53n0839_p0174b15║   勿 捨苾蒭戒便 非近事 等反難也正理論云 勤 策受
X53n0839_p0174b16║   近事 戒比丘受前 二 戒得不答不得不受初 戒不得
X53n0839_p0174b17║   第二 戒不受第二 戒不得第三戒受後戒了 不得受
X53n0839_p0174b18║   前 戒有說許得若爾如比丘自稱近事 等答稱亦無
X53n0839_p0174b19║   失比丘受近住 亦得婆沙無評家正理取後說也塗
X53n0839_p0174b20║   香飾鬘觀儛 聽歌。
X53n0839_p0174b21║   於自妻不非時處等名非梵行八 戒令一 日一 夜遠
X53n0839_p0174b22║   離也若他妻等及自妻非時處等即名邪行也大床
X53n0839_p0174b23║   即相大丈 六 外體大即金銀等成用大即佛床等八
X53n0839_p0174b24║   戒中合二 立一 者正理論云 在家俗 人怖多學故合
X53n0839_p0174c01║   立也以 所詮義釋能詮名云 訓釋言詞若因名妙妙
X53n0839_p0174c02║   即行若果名妙妙之 行依主 釋與律儀 便 果何 別 答
X53n0839_p0174c03║   妙行果不圓滿律儀 與上相違也。
X53n0839_p0174c04║   表思所造者表即身語表思即意思也等起名業七
X53n0839_p0174c05║   支名道思所履故准在初 念以 暢本求戒心故。
X53n0839_p0174c06║   從靜慮生是生戒或依靜慮是依因也。
X53n0839_p0174c07║   [牙-(必-心)+?]有寬狹者靜慮通九地四道名寬不通無漏名狹
X53n0839_p0174c08║   斷即唯未至地無間道狹通漏無漏寬無漏通六 道
X53n0839_p0174c09║   寬不通靜慮狹欲纏惡戒及能起惑者律便 能斷能
X53n0839_p0174c10║   斷起惡戒貪等煩惱及惡戒止能緣煩惱及惡戒不
X53n0839_p0174c11║   行律儀 能斷煩惱名斷律儀 初 定等五 地法智不作
X53n0839_p0174c12║   斷對治能作遠厭二 對治類智品道望惡戒等無斷
X53n0839_p0174c13║   厭二 對治而有持遠二 對治故有律便 無色定雖作
X53n0839_p0174c14║   遠分一 對治以 無色聲無律儀 也。
X53n0839_p0174c15║   第一 經文即意第二 經即根此二 律儀 以 念慮為體
X53n0839_p0174c16║   念能記持慮能簡擇皆能防非得名律儀 不說耳等
X53n0839_p0174c17║   者文略大業更加 定也。
X53n0839_p0174c18║   得靜慮律儀 恒成過未者暖等初 得不成過去以 未
X53n0839_p0174c19║   曾得過去所捨者不重得故問從思入 修 慧即修 慧
X53n0839_p0174c20║   成思慧異類法答初 念通修 異類第二 念不雜從多
X53n0839_p0174c21║   分說也未來捨初 定得第二 定名未捨定共未得無
X53n0839_p0174c22║   餘涅槃名未捨道共也問如何 無漏名道共有漏名
X53n0839_p0174c23║   定共答無漏出生死名道有漏順生死名定不名道
X53n0839_p0174c24║   也。
X53n0839_p0175a01║   住 中有無表者即俗 人作善或惡不遍有性等故不
X53n0839_p0175a02║   是律儀 及不律儀 攝。
X53n0839_p0175a03║   從他起故唯成現世 者是據有覆無記等能發之 心
X53n0839_p0175a04║   下是釋上也。
X53n0839_p0175a05║   是諸智者所可厭故是因名惡行持業釋果非愛故
X53n0839_p0175a06║   是因名行果名惡依主 釋問如第三羯磨不發語無
X53n0839_p0175a07║   四語表諸四業無表從何 而生答身造語表或語造
X53n0839_p0175a08║   身表身語[牙-(必-心)+?]相造女同眾中聖人記凡僧 記立即是
X53n0839_p0175a09║   身造語表也。
X53n0839_p0175a10║   自然得者自然是智第三十四心證此智時戒與智
X53n0839_p0175a11║   俱 時得也麟角獨角婆沙說同菩薩三十四心得戒
X53n0839_p0175a12║   部行獨覺一 百六 十心得自然智即得戒也。
X53n0839_p0175a13║   見諦即佛初 成道即見道初 生得戒。
X53n0839_p0175a14║   耶舍此云 名譽即耶輸伽 童子准四分律得初 果後
X53n0839_p0175a15║   方命善來准五 分律等善來受戒不是初 果如須提
X53n0839_p0175a16║   那子善來受戒犯初 篇戒也。
X53n0839_p0175a17║   大迦葉於多子塔邊六 群比丘疑迦葉未得戒信 世
X53n0839_p0175a18║   尊是我大師佛之 得戒也。
X53n0839_p0175a19║   論義雖是羯磨羯磨以 羯磨緣中無二 十已下得戒。
X53n0839_p0175a20║   蘇陀夷此云 善施西國長者家有八 女淨飯王取最
X53n0839_p0175a21║   大及最少者長者不肯淨飯王總取兄 弟四人各取
X53n0839_p0175a22║   其二 大者佛母生佛七日即命終姨母乳 養後成佛
X53n0839_p0175a23║   道倚祇桓門求佛出家受戒阿難白佛三請直請舉
X53n0839_p0175a24║   息請因齊果諸佛許言若行八 敬即不滅我正法五
X53n0839_p0175b01║   百年阿難為傳八 敬准四分律姨母與五 百釋女頂
X53n0839_p0175b02║   戴持皆是八 敬受戒餘部律文即五 百釋女羯磨受
X53n0839_p0175b03║   戒八 敬頌曰百罵舉受懺諸安恣。
X53n0839_p0175b04║   遣使尼尼中作本法律往僧 中作羯磨羯磨聲絕即
X53n0839_p0175b05║   本法尼得戒有云 使尼即至本寺一 百作百方得戒
X53n0839_p0175b06║   也。
X53n0839_p0175b07║   持律為第五 人者邊國知法人少白佛佛開許五 人
X53n0839_p0175b08║   受戒五 人中須一 人知法并羯磨如非邊。
X53n0839_p0175b09║   三歸者佛初 成佛道度得百一 阿羅漢隨方化物有
X53n0839_p0175b10║   引至佛所有半路即迴向佛之 遣使謂說三歸彼即
X53n0839_p0175b11║   得戒。
X53n0839_p0175b12║   六 十賢部謂六 十人賢眾部共集受戒也有釋六 十
X53n0839_p0175b13║   人共為部黨眾首名賢也佛成道二 十年後方有阿
X53n0839_p0175b14║   難佛成道八 年後三歸即伏齊言阿難傳三歸應是
X53n0839_p0175b15║   傳譯者錯也。
X53n0839_p0175b16║   別 解脫無表非必定依表業而發者如見諦及迦葉
X53n0839_p0175b17║   即不從表正理論有二 說一 說同此有不從表生者
X53n0839_p0175b18║   一 說皆從表生從加 行表即下文云 欲無無表離表
X53n0839_p0175b19║   而生或可此文據受戒見諦合說即云 非必定依表
X53n0839_p0175b20║   業而發後方一 向約受生說即云 欲無無表離表而
X53n0839_p0175b21║   生也。
X53n0839_p0175b22║   經部云 說一 晝夜為調難化有情性故正理破云 釋
X53n0839_p0175b23║   中有更多難化者何 不說一 日半等既不許減一 晝
X53n0839_p0175b24║   夜亦無過一 晝夜也此云 齋戒者齋既一 晝夜戒亦
X53n0839_p0175c01║   一 晝夜也。
X53n0839_p0175c02║   既論言且有礙緣齊竟亦得故知齋前 皆名且婆沙
X53n0839_p0175c03║   云 若先未曾受齋竟不得若先曾受即得也。
X53n0839_p0175c04║   過齋受亦明清旦即捨以 是捨時故。
X53n0839_p0175c05║   具 八 支者正理論云 以 四支戒[牙-(必-心)+?]相屬故受一 戒必
X53n0839_p0175c06║   須四支也梵云 布灑陀此云 長養長養善法也。
X53n0839_p0175c07║   性罪者佛不出世 性即是罪名性罪遮罪出世 後遮
X53n0839_p0175c08║   止遠遮得罪。
X53n0839_p0175c09║   酒放逸者如自犯五 戒者有部云 如八 支聖道正見
X53n0839_p0175c10║   一 尋求名道能順餘七支餘七支是支非道非尋求
X53n0839_p0175c11║   故八 齋戒亦爾也。
X53n0839_p0175c12║   婆沙若受者不知先三歸後受五 戒受者得戒戒師
X53n0839_p0175c13║   得罪若受者慢心不受不得戒。
X53n0839_p0175c14║   大名真諦云 是佛堂弟阿泥律陀視兄 淨飯王出家
X53n0839_p0175c15║   以 國付之 佛為受三皈也。
X53n0839_p0175c16║   男根成就何 簡五 種不男及二 形人經部有兩種近
X53n0839_p0175c17║   事 一 三歸近事 二 後受五 戒受戒方名五 戒近事 經
X53n0839_p0175c18║   既但 言受三歸故知但 成三歸近事 也。
X53n0839_p0175c19║   受時須是五 支此一 分等約隨行中說也若為建立
X53n0839_p0175c20║   佛法等心受戒即上品若為白衣食等下品戒也。
X53n0839_p0175c21║   歸依佛僧 但 歸無漏法若歸身者未得無學果時以
X53n0839_p0175c22║   有三十二 相等何 不歸依論主 以 損生身成無間罪
X53n0839_p0175c23║   故通歸依有部通云 以 損所依失彼法故問為歸一
X53n0839_p0175c24║   佛一 切佛耶答通歸一 切佛以 無學法相無異故法
X53n0839_p0176a01║   僧 准此釋言是時三歸觀弟子者此說出家非歸依
X53n0839_p0176a02║   義僧 亦爾也三歸有五 有翻邪三歸戒三歸八 戒三
X53n0839_p0176a03║   歸十戒三歸大戒三歸故於一 切律儀 為方便 門也
X53n0839_p0176a04║   又性罪是染心行下立理證飯酒遮罪攝。
X53n0839_p0176a05║   　　●論本第十五
X53n0839_p0176a06║   若不受戒於加 行等三皆能造惡今日受戒不作三
X53n0839_p0176a07║   事 於此三造罪處皆發得戒也大法師取受戒者加
X53n0839_p0176a08║   行根本後起三處發戒非理加 行後報不發戒故之
X53n0839_p0176a09║   知非也六 處是有情所依外器是有情所止處由造
X53n0839_p0176a10║   罪處皆發得戒過未非情攝不得戒也問若從現在
X53n0839_p0176a11║   得戒者盜佛塔物如何 從佛邊得結罪答理實從現
X53n0839_p0176a12║   守護人邊得罪以 施佛故從佛邊得罪也問不殺有
X53n0839_p0176a13║   情於彼不殺即得戒上界天及佛尊不可殺於彼如
X53n0839_p0176a14║   何 得戒不盜等准此答由心善不殺等故一 切處得
X53n0839_p0176a15║   戒若不爾羊作天即應戒減若天作羊戒即應增春
X53n0839_p0176a16║   萬物生即戒增冬草木枯戒應減既非得捨戒緣如
X53n0839_p0176a17║   何 有增減也問眾生既多為一 切人同得七支為各
X53n0839_p0176a18║   別 七支答一 切有情共得七支為正若人各得七支
X53n0839_p0176a19║   即有羊作天等戒減失也第二 說一 一 有情各得七
X53n0839_p0176a20║   支第三說一 一 有情各得二 十一 支有三善根得戒
X53n0839_p0176a21║   別 故後二 說皆非理一 戒有增減過二 於初 念時發
X53n0839_p0176a22║   眾多戒有眾多能造四大一 身不能室納過也定即
X53n0839_p0176a23║   九地定道六 地以 定前 定後無心亦無戒體戒既不
X53n0839_p0176a24║   妨加 行後起及遮罪故發戒亦於根本造惡處得別
X53n0839_p0176b01║   解脫戒由善加 行根本後起不造惡加 行根本後起
X53n0839_p0176b02║   故三處皆發戒也定心能緣三世 戒與定心俱 亦防
X53n0839_p0176b03║   三世 故三世 上皆發得戒也律儀 有漸得故有三品
X53n0839_p0176b04║   因別 不律儀 無漸得故無三品因也。
X53n0839_p0176b05║   或有住 戒下四句分別 此第四句也。
X53n0839_p0176b06║   次或有住 戒是第三句前 二 句文外准作也。
X53n0839_p0176b07║   魁膾上苦迴反下右外反魁師也首也膾切肉也謂
X53n0839_p0176b08║   主 殺人也。
X53n0839_p0176b09║   置弶上子耶反下集兩反爾雅兔 量謂之 置郭璞曰
X53n0839_p0176b10║   置遮也遮取免也韻集云 施羂道曰弶似 弓形也上
X53n0839_p0176b11║   來所明無表都有八 種一 形俱 即二 百五 十戒五 戒
X53n0839_p0176b12║   十戒二 作俱 處中作禮佛無表方轉三願俱 施常食
X53n0839_p0176b13║   等四心俱 即定道戒五 從用即前 人受用施物等六
X53n0839_p0176b14║   事 在前 人施物來壞等七助 緣即身造語無表八 異
X53n0839_p0176b15║   緣即前 遣使受戒等律儀 得有漸頓受捨有漸頓受
X53n0839_p0176b16║   捨相對四句可知釋三緣非准起心在夢起心不成
X53n0839_p0176b17║   捨戒簡第一 緣非唯起表癡狂等心起表不成捨簡
X53n0839_p0176b18║   第三緣違受表以 違彼受七表業也對傍生等但 言
X53n0839_p0176b19║   相領解不簡中國邊國簡第二 緣也。
X53n0839_p0176b20║   斷善根者若生得善發戒邪見根本捨若加 行善根
X53n0839_p0176b21║   戒邪見加 行即捨問加 行善強發無表如何 邪見加
X53n0839_p0176b22║   行捨答與加 行善心俱 時捨故。
X53n0839_p0176b23║   非犯一 邊等者非犯一 簡殺生邊罪一 切皆捨也又
X53n0839_p0176b24║   如異師義一 一 有情三善根發戒貪心犯盜戒不可
X53n0839_p0176c01║   無嗔無癡心中盜戒亦失疏家舉僧 殘不成例 如犯
X53n0839_p0176c02║   一 戒即全 捨者如彈難提比丘犯重一 念無覆藏心
X53n0839_p0176c03║   佛令益形學悔故知有戒也句者(古支反)即是乞也
X53n0839_p0176c04║   准陀此云 妙義舊云 純陀訛也梵云 莫喝洛迦此云
X53n0839_p0176c05║   大愚純者舊云 摩訶羅訛也四加 行中前 二 全 第三
X53n0839_p0176c06║   忍中下品許有捨上忍及世 第一 法無捨義也別 解
X53n0839_p0176c07║   脫無表初 得時不得過去無所捨者謂命終已捨故
X53n0839_p0176c08║   不同定道命終不捨易地方捨也定共與別 解脫雖
X53n0839_p0176c09║   同有漏得緣終有別 捨亦有別 定道戒雖同是定地
X53n0839_p0176c10║   發以 漏無漏別 捨亦有異又道共戒有分捨無全 捨
X53n0839_p0176c11║   以 初 果無退也問不律儀 緣何 無得道共戒捨答以
X53n0839_p0176c12║   不律儀 人現世 無得道共戒義也問不律儀 人受八
X53n0839_p0176c13║   戒至明旦得惡戒不答得惡戒如鐵青色熱即赤色
X53n0839_p0176c14║   冷時青色數生正義云 不生以 捨惡戒故也問善戒
X53n0839_p0176c15║   有斷善捨惡戒緣何 無斷不善捨答惡戒不至斷不
X53n0839_p0176c16║   善根斷不善因即捨無斷不善捨善戒與上相違也
X53n0839_p0176c17║   問善戒有作法捨惡戒緣何 無作法捨答住 惡戒者
X53n0839_p0176c18║   或有時下答此也問別 解脫戒不能斷惑如何 能捨
X53n0839_p0176c19║   惡戒答以 與善戒性相違故問處中亦有表業緣何
X53n0839_p0176c20║   不說答此論略或舉無表顯取表也彼二 勢 力 限若
X53n0839_p0176c21║   斷者即是前 文至染汙勢 絕也作業斷雖不捨受心
X53n0839_p0176c22║   以 法力 劣 但 不作無表即捨若忘不作即無表不捨
X53n0839_p0176c23║   也問此作業與第一 受心何 別 答受心據意業作業
X53n0839_p0176c24║   即身語是二 別 也第一 第二 別 者初 約心恩第二 約
X53n0839_p0177a01║   事 息以 處中無表若善若惡以 劣 故加 行時即捨也
X53n0839_p0177a02║   問靜慮加 行能捨惡處中別 解脫戒加 行亦能捨不
X53n0839_p0177a03║   答不能捨以 性劣 故根本上不能況加 行也問如何
X53n0839_p0177a04║   捨處中無表與捨善惡戒緣不同答善惡戒不依二
X53n0839_p0177a05║   形身故二 形生捨處中許依無二 形生捨受心斷善
X53n0839_p0177a06║   命終與善戒同處中有作業事 物在勢 力 三緣得無
X53n0839_p0177a07║   表亦有作業斷等三捨善戒中無三得戒緣亦無三
X53n0839_p0177a08║   捨也處中與定戒捨緣別 者定有易地捨不易地即
X53n0839_p0177a09║   不捨處中與別 解脫易不易皆捨定有退捨處退捨
X53n0839_p0177a10║   定戒對處中二 別 一 同處中對定五 別 一 同若對道
X53n0839_p0177a11║   戒今不同惡戒對處中二 別 一 同處中對惡戒五 別
X53n0839_p0177a12║   一 同非色善即取善四蘊欲生得加 行聞思及同時
X53n0839_p0177a13║   四蘊加 行善邪見加 行捨生得邪見根本捨正理更
X53n0839_p0177a14║   加 離染欲界染捨欲界善憂根惡作等空中諸地皆
X53n0839_p0177a15║   有故不論也問何 故捨善惡戒不言二 橫門生捨言
X53n0839_p0177a16║   二 戒生言二 戒生捨答無是黃門不許得善惡二 戒
X53n0839_p0177a17║   若得善惡二 戒後變作黃門非極重故不捨二 戒二
X53n0839_p0177a18║   形身男女欲皆增上故捨善惡戒也於正思擇無堪
X53n0839_p0177a19║   能故釋半擇無有極重慚愧心故釋扇[打-丁+虎]等又解此
X53n0839_p0177a20║   二 段通釋二 黃門或別 通釋二 黃門及二 形也。
X53n0839_p0177a21║   無漏并無色約那含果人說下十業末自釋。
X53n0839_p0177a22║   除中定無想者梵王起戒取無想外道居無無漏戒
X53n0839_p0177a23║   也。
X53n0839_p0177a24║   安穩業者安穩在果故言得可愛果若在因上不可
X53n0839_p0177b01║   論安穩及不安隱舉安隱等果以 釋因業名善等。
X53n0839_p0177b02║   福非福不動 皆在因也。
X53n0839_p0177b03║   人六 欲天兩趣引業一 向善滿通善不善餘三趣引
X53n0839_p0177b04║   業一 向不善滿通善不善上二 界引滿皆善。
X53n0839_p0177b05║   不簡引業但 善邊即名順樂受業不善邊順苦受業
X53n0839_p0177b06║   等也順三受業苦名喜樂皆名樂順字在因即順之
X53n0839_p0177b07║   樂受順樂受之 業若順在果順樂即樂受順樂之 業
X53n0839_p0177b08║   順苦准此可知。
X53n0839_p0177b09║   中定果即捨受得中定業既招中定果故知下地是
X53n0839_p0177b10║   順捨受果也。
X53n0839_p0177b11║   非前 遮過去非後遮未來三業所感果同時受更弗
X53n0839_p0177b12║   三節文順樂受業心心所順苦不相應非二 即色今
X53n0839_p0177b13║   取順不苦不樂受業心心所證欲界有捨受業既三
X53n0839_p0177b14║   業同時受果故知是欲界上界無順苦受業果故也
X53n0839_p0177b15║   扶根四塵有好醜有順苦五 根無順苦五 根苦受同
X53n0839_p0177b16║   是順樂受業感也心心所不相應通二 受業感如苦
X53n0839_p0177b17║   與喜衰老不同也問若欲界有順捨受業如何 論言
X53n0839_p0177b18║   善至三順樂答樂勝捨受據勝說也問何 緣上捨勝
X53n0839_p0177b19║   善惑下地捨即劣 善感耶答欲界捨言劣 善感者對
X53n0839_p0177b20║   自地樂受捨名劣 上地無樂可對名勝善感也問捨
X53n0839_p0177b21║   受文在苦樂中容如何 善能感捨受不善不感捨受
X53n0839_p0177b22║   耶答捨受行相微細寂靜不善不能感也。
X53n0839_p0177b23║   體性既殊者業即善惡樂受果即無記是性殊業體
X53n0839_p0177b24║   即色或果果即心所受是體殊如何 能相順也。
X53n0839_p0177c01║   自性不違者性即是三受如樂受攝益為義樂受體
X53n0839_p0177c02║   不違攝益義苦捨准知與第五 別 者此通三世 第五
X53n0839_p0177c03║   唯現在世 別 也。
X53n0839_p0177c04║   順現法受業者現法即異熟果法因能順此果法順
X53n0839_p0177c05║   之 現法受順法受之 業生後准此釋不定即時執也
X53n0839_p0177c06║   皆不定也。
X53n0839_p0177c07║   經部師許順現業勝故受生後若爾既一 業體受現
X53n0839_p0177c08║   生後三果如何 獨名順現業不名生後業答隨初 熟
X53n0839_p0177c09║   位 名順現等順現初 熟且立此名理實受生後破云
X53n0839_p0177c10║   我宗受果時速即勝非要果多名勝如輪王壽八 萬
X53n0839_p0177c11║   劫 佛壽八 十年豈以 輪王果多能勝佛也。
X53n0839_p0177c12║   但 於時定於果必定有時無別 體依果法定立果既
X53n0839_p0177c13║   必定時亦必定離果無別 時體故無時定果不定業
X53n0839_p0177c14║   也彼許時定於果不定彼第三師許有時定果不定
X53n0839_p0177c15║   業果不定業中分三順現等三故云 於不定中時復
X53n0839_p0177c16║   分三兼 前 第二 師五 業即成八 也第一 句者如比丘
X53n0839_p0177c17║   令得輪王果世 尊為正富四維輪王業業謝等果不
X53n0839_p0177c18║   定也但 於時中說定不定時定前 三時不定即第四
X53n0839_p0177c19║   也。
X53n0839_p0177c20║   現身同分先業引故者順現受業即是滿業故現身
X53n0839_p0177c21║   受順現業不能引現身現身過去業引餘三業能引
X53n0839_p0177c22║   現亦能滿也問何 故同分命根皆是引果論言引同
X53n0839_p0177c23║   分不言命根答光 法師兩釋云 是一 許命根現招同
X53n0839_p0177c24║   分不許現招一 釋同分命根皆許現招此文隨舉一
X53n0839_p0178a01║   也寶法師云 此若問幾是引果即應言命之 根但 辨
X53n0839_p0178a02║   業體隨舉一 餘例 可知也。
X53n0839_p0178a03║   中有定相如前 已述中有長時既許得果故能造十
X53n0839_p0178a04║   一 位 定業各隨當位 中受定不定業現在十一 位 及
X53n0839_p0178a05║   餘生十一 位 定皆得也不說色界中有造業者色中
X53n0839_p0178a06║   有亦造業以 無十一 位 故約欲界明也何 故中有不
X53n0839_p0178a07║   造生後二 業耶答一 說亦能造此論說現王故一 說
X53n0839_p0178a08║   以 中有求現生故造現生業不求生後故不造生後
X53n0839_p0178a09║   業也問中有生有同類是同若言化生與中有類同
X53n0839_p0178a10║   餘三生如何 言類同答同一 引業言同同一 生身故
X53n0839_p0178a11║   也約身形同不約趣生也。
X53n0839_p0178a12║   謂預流無學不言中間二 果者以 容有漏道證非是
X53n0839_p0178a13║   勝果也在滅定中心寂滅靜定之 後却緣定中靜故
X53n0839_p0178a14║   是勝依身也。
X53n0839_p0178a15║   現法果即順受業若後門業即受即三剎那後即受
X53n0839_p0178a16║   果也。
X53n0839_p0178a17║   不與見戒現為依身與無漏法為依身名勝依身初
X53n0839_p0178a18║   出見道依身由有見道等勢 分等也問中定有伺如
X53n0839_p0178a19║   何 不言感身受耶答以 中定無三識無苦受亦無樂
X53n0839_p0178a20║   受唯有捨受在第六 識雖有伺不感身受所以 頌言
X53n0839_p0178a21║   無尋業不言無伺也。
X53n0839_p0178a22║   分別 錯亂 名曰心狂第六 識有分別 有心狂也問前
X53n0839_p0178a23║   言惡唯感身受緣何 不善能感心狂答疏云 由此當
X53n0839_p0178a24║   來感別 異熟者由業感不平等四大由此為所依心
X53n0839_p0178b01║   依此失念故有心狂不說不善感心狂異熟也第二
X53n0839_p0178b02║   見非人即見鬼等。
X53n0839_p0178b03║   第三惱他非人非人反害故心狂婆私吒女婆沙一
X53n0839_p0178b04║   百二 十六 云 由喪六 子露形而走世 尊化為小子既
X53n0839_p0178b05║   見世 尊後得本心涅槃經云 不言六 子慈心第也雜
X53n0839_p0178b06║   梵云 婆私瑟[打-丁+虎]也五 畏從我見生聖斷我見故無有
X53n0839_p0178b07║   狂六 欲天五 相現亦有狂也問心狂心亂 何 別 答[牙-(必-心)+?]
X53n0839_p0178b08║   有寬狹心狂唯狂狹通善染寬心亂 通狂不狂唯染
X53n0839_p0178b09║   狹四句思可知。
X53n0839_p0178b10║   曲穢濁者即謟嗔貪是曲業之 類為因生三業今喚
X53n0839_p0178b11║   三業為曲穢濁者果取因名也。
X53n0839_p0178b12║   　　●論本第十六
X53n0839_p0178b13║   佛依業果性類不同者依三性流類不同分為三業
X53n0839_p0178b14║   也。
X53n0839_p0178b15║   黑黑者染汙性故因名黑異熟亦名黑即果名黑因
X53n0839_p0178b16║   果合舉名黑黑黑之 黑故黑黑即異熟。
X53n0839_p0178b17║   不雜惡故因名白是可意故果名白問何 故不說無
X53n0839_p0178b18║   色善名白白業答若於是處有生中二 有及身語業
X53n0839_p0178b19║   語有自業無色無此故不說也一 說舉色界無色界
X53n0839_p0178b20║   准知名白白業問未離欲人善惡能雜即名黑白離
X53n0839_p0178b21║   欲人造善業惡不能雜應名純白如何 名黑白答據
X53n0839_p0178b22║   委細說無不善業亦得名白白然受果非無惡雜以
X53n0839_p0178b23║   因熟果總名雜業也。
X53n0839_p0178b24║   非黑是了 義說以 不是染汙故非白是密意說約不
X53n0839_p0178c01║   感人天果名非白體是白也。
X53n0839_p0178c02║   第四既是能治故問云 諸無漏思皆能斷益前 三業
X53n0839_p0178c03║   不答見道有十五 心七智不斷惑不論故取忍就八
X53n0839_p0178c04║   忍中四類忍斷上界今論斷欲界惑故頌中取四法
X53n0839_p0178c05║   忍也約與無漏定俱 時思名無漏業與煩惱同時思
X53n0839_p0178c06║   名黑業也。
X53n0839_p0178c07║   前 八 無間道唯斷煩惱第九無間道斷第九品惑所
X53n0839_p0178c08║   緣有漏雜業亦得解脫更合有四類智離四無色純
X53n0839_p0178c09║   白業能緣煩惱也以 雜業及白業二 皆是所緣法但
X53n0839_p0178c10║   斷能緣惑不斷所緣法體此即是今師立緣縛斷文
X53n0839_p0178c11║   也與無漏同時心心所等亦能斷惑體非業故不說
X53n0839_p0178c12║   若爾身語是業應說答思與心等時同相應故說思
X53n0839_p0178c13║   具 五 義故說身身語不然故不說也後二 說以 二 業
X53n0839_p0178c14║   所感果及所斷或果類因名異及雜業者破云 見道
X53n0839_p0178c15║   身邊見相應思如何 名業又修 道無記不感果非應
X53n0839_p0178c16║   業也。
X53n0839_p0178c17║   牟尼梵語此云 寂嘿心是真寂嘿是無漏故。
X53n0839_p0178c18║   由身語取道共戒能比知心能所合舉皆名牟尼也
X53n0839_p0178c19║   由身語業能有所離者由身語有律儀 無表業令心
X53n0839_p0178c20║   心所有所離也問牟尼清淨妙行有何 別 耶答善巧
X53n0839_p0178c21║   義是妙行體清淨義名清淨離癡亂 寂嘿義也有說
X53n0839_p0178c22║   感可愛果名妙行不雜煩惱名清淨究竟靜息寂嘿
X53n0839_p0178c23║   義也清淨妙行無寬狹說三清淨寂嘿破邪清淨也
X53n0839_p0178c24║   加 行後起非業道者以 為根本故非麤顯故也意三
X53n0839_p0179a01║   經部即心差別 有部別 有體若不別 者即煩惱與業
X53n0839_p0179a02║   不別 又十二 因緣起不應別 立無明行故也受生簡
X53n0839_p0179a03║   見諦謂戒等無有表業如前 已會指(初 委反)者指摸邊
X53n0839_p0179a04║   捫摸曰指也。
X53n0839_p0179a05║   煞罪所觸者婆沙三十二 得獲觸證文字即別 別 同
X53n0839_p0179a06║   類一 義也問若正命根斷即成業道者下俱 死應成
X53n0839_p0179a07║   業道若第二 念後方成業道者如何 此文言彼正命
X53n0839_p0179a08║   終名根本業道答正命終後第三念念方成業道第
X53n0839_p0179a09║   一 念命終第二 念方結業道前 文言正命斷者據根
X53n0839_p0179a10║   本上說加 行聲以 加 行於煞有功 能故於第二 念根
X53n0839_p0179a11║   本上說加 行聲也問若加 行於煞有用根本上說加
X53n0839_p0179a12║   行聲者加 行於煞有用如何 非業道耶答不由有用
X53n0839_p0179a13║   方成業道無表無用應非業道起加 行時其命在故
X53n0839_p0179a14║   非業道攝也若爾表應非業道答表引無表表成業
X53n0839_p0179a15║   道第二 念方暢思成業道也正理二 說一 說貪等三
X53n0839_p0179a16║   無加 行後起同此論一 說有不善思前 後為加 行後
X53n0839_p0179a17║   起也加 行由等起由三根生根本剎那等起不由三
X53n0839_p0179a18║   根生名不與彼根本同也。
X53n0839_p0179a19║   婆剌 斯者國名亦云 婆斯皆訛也彼國多邪見人作
X53n0839_p0179a20║   此語也。
X53n0839_p0179a21║   梵云 吠陀舊云 毗陀訛論有四一 曰壽謂表生繕性
X53n0839_p0179a22║   二 曰祠謂祭享祈禱三曰乎謂禮義占法軍陳四曰
X53n0839_p0179a23║   術謂異龍能伏如禁呪醫方也。
X53n0839_p0179a24║   根道義別 者能生後不善法名根思所履即道也。
X53n0839_p0179b01║   及餘依前 相續隨轉者第二 念已後作持無表是今
X53n0839_p0179b02║   生未死來生身未至未來餘依身前 所有表無表相
X53n0839_p0179b03║   續生名後起此解同此疏也。
X53n0839_p0179b04║   究竟者是成辦終了 義即剎那等起思也。
X53n0839_p0179b05║   殺等三皆於有情處起不於眾具 名色空生者此通
X53n0839_p0179b06║   情非情故不說於此二 處起殺等三也。
X53n0839_p0179b07║   名即四蘊者擇滅即是名收空非擇滅雖即是名以
X53n0839_p0179b08║   邪見不緣空非擇滅也。
X53n0839_p0179b09║   以 第二 念方結業道若俱 死第二 念二 人一 時結來
X53n0839_p0179b10║   趣生若能煞者前 死即依來趣身皆非此生攝未生
X53n0839_p0179b11║   未曾作煞生加 行又能煞人前 死不可令所煞人成
X53n0839_p0179b12║   業道也。
X53n0839_p0179b13║   軍等若同事 者雖時處同殺心不同不得殺生業道
X53n0839_p0179b14║   故以 同事 云 簡也不設者簡誤誤煞不成業道此論
X53n0839_p0179b15║   誤不別 法處僻 見無心煞名誤擬殺強人錯殺[(虺-兀+元 )-虫+王]人
X53n0839_p0179b16║   名錯也。
X53n0839_p0179b17║   第一 說斷息風名殺不正義胎內前 四位 無息風殺
X53n0839_p0179b18║   應不成業道故五 分律云 若人似 人似 人即胎內前
X53n0839_p0179b19║   四位 也。
X53n0839_p0179b20║   五 蘊中殺色蘊刀 杖故有說五 蘊問若但 有一 念命
X53n0839_p0179b21║   殺得罪不答亦成乃至一 念應生不生皆名煞生也
X53n0839_p0179b22║   唯此非餘者唯此此是未來有一 念命者非餘是現
X53n0839_p0179b23║   在一 念命殺不成業道名非餘也問若盜塔物何 處
X53n0839_p0179b24║   得罪答正理有二 說一 說佛邊罪一 云 守護邊得罪
X53n0839_p0179c01║   若爾守護人自盜應非業道前 說為善也若盜二 國
X53n0839_p0179c02║   中間無主 物國王邊得罪若盜巳僧 物未羯磨十方
X53n0839_p0179c03║   僧 邊得蘭罪不夷第罪以 不滿五 錢故若羯磨了 即
X53n0839_p0179c04║   羯磨僧 邊得罪。
X53n0839_p0179c05║   若於不應行處作應行處等想不成業道也。
X53n0839_p0179c06║   非時有說若支主 許受齊戒後行即犯若不許受齊
X53n0839_p0179c07║   戒行不犯若於強人婦作[(虺-兀+元 )-虫+王]人婦想一 說不成業道
X53n0839_p0179c08║   一 說以 事 究竟故後說勝也。
X53n0839_p0179c09║   若犯出家者自妻妾尚情欲重受齋戒時尚不應行
X53n0839_p0179c10║   況犯出家不應行易轉更可行也。
X53n0839_p0179c11║   國王邊得罪者設王自犯成業道餘一 切守護人邊
X53n0839_p0179c12║   得罪通即皆於王邊得罪若貨女與價 無罪若不與
X53n0839_p0179c13║   亦於王邊得罪也。
X53n0839_p0179c14║   解所說義者不解言語及不信 即雜穢語攝問如誑
X53n0839_p0179c15║   有二 十字何 字處結罪答若鈍根二 十了 方得罪若
X53n0839_p0179c16║   利 根者說五 字時前 人即解即得罪前 四字為加 行
X53n0839_p0179c17║   第五 字為根本餘為後起也問何 故煞了 方成業道
X53n0839_p0179c18║   誑即解義方成業道答據義不同煞即命斷誑即解
X53n0839_p0179c19║   義又實不見等起見等想言不見等又實不見等想
X53n0839_p0179c20║   言等後二 聖言攝十六 言說一 一 皆有四句准知婆
X53n0839_p0179c21║   沙一 百七十云 何 故此語名非聖言答聖正也善也
X53n0839_p0179c22║   是非正非善言也非聖身中起故不善性故非聖成
X53n0839_p0179c23║   故非聖說故得非聖果故名非聖言也問有部眼根
X53n0839_p0179c24║   見如何 言眼識證等答由識助 故或舉能依顯所依
X53n0839_p0180a01║   故三境同是至境故也軌範師經部上世 軌範說色
X53n0839_p0180a02║   具 四言說見色同說色覺色知聲色等具 三者同香
X53n0839_p0180a03║   味觸法覺聲香味觸法知聲香味觸法也侫(奴定反)者
X53n0839_p0180a04║   謟說文云 巧媚也倡伎 者(上處揚反下馮倚反)倡樂三蒼倡俳
X53n0839_p0180a05║   也伎 謂藝能也。
X53n0839_p0180a06║   出離者歌詠法言等也過輕不至業道者正理云 輕
X53n0839_p0180a07║   心不發無表不成業道也餘三語同時有雜穢即共
X53n0839_p0180a08║   佞 歌等是不共也。
X53n0839_p0180a09║   他財貪者取修 道貪簡見道貪非業道攝不損外物
X53n0839_p0180a10║   故修 道貪業道攝故頌言他財也有說見修 貪皆得
X53n0839_p0180a11║   為業道有餘師說一 切貪皆得貪業道初 及第三為
X53n0839_p0180a12║   正也婆沙更有謗滅邪見滅即果中收也。
X53n0839_p0180a13║   　　●論本第十七
X53n0839_p0180a14║   一 業名通三業一 道名通十道如車牛名通一 切車
X53n0839_p0180a15║   牛也。
X53n0839_p0180a16║   由十業道中有邪見明邪見次便 明斷善也唯有上
X53n0839_p0180a17║   品圓滿邪見者問九品邪見皆能斷善如何 言唯上
X53n0839_p0180a18║   品邪見能斷善答據實九品邪見皆能斷善此言唯
X53n0839_p0180a19║   上品者據第九都益處說也。
X53n0839_p0180a20║   施設論說斷三界善此論即云 欲界生得善者彼論
X53n0839_p0180a21║   約上界善得轉更遠故言色無色先已退故也。
X53n0839_p0180a22║   餘師意他界緣不緣自界因果無漏緣不緣有漏因
X53n0839_p0180a23║   果故不斷善破云 雖不緣自界及有漏因果還緣他
X53n0839_p0180a24║   界因果及無漏因果故言一 切也。
X53n0839_p0180b01║   加 行善有九品並 發戒皆在加 行時捨也今言斷九
X53n0839_p0180b02║   品據生得說也。
X53n0839_p0180b03║   先疑有續善後疑無斷善後無心順斷善先無後有
X53n0839_p0180b04║   即續善有心順續善邪見二 說一 云 斷九品善無出
X53n0839_p0180b05║   觀如斷九品見惑一 說通出不出如斷九和修 惑通
X53n0839_p0180b06║   出不出也撥無後世 名愛樂壞不隨彼意樂所作名
X53n0839_p0180b07║   非加 行壞也梵云 布剌 拏此云 滿出時物之 皆滿舊
X53n0839_p0180b08║   云 富樓那及簡那皆訛也。
X53n0839_p0180b09║   未生怨王者頻婆羅王無子後仙 人相合有仙 人與
X53n0839_p0180b10║   王為子能害王因此號為未生怨王後殺仙 人仙 人
X53n0839_p0180b11║   即作白鬼又遂兔 人括井餓死後與韋提希為子造
X53n0839_p0180b12║   殺逆煞父害母問若於現在續善入 地獄不答不定
X53n0839_p0180b13║   許得決擇乃至無學果也問煞斷善人與害蟻卵何
X53n0839_p0180b14║   罪重答若依罪人罪重得夷罪若依業道害蟻卵重
X53n0839_p0180b15║   以 成就善法故也若人害蟻卵無小悔心是人已斷
X53n0839_p0180b16║   三界善根問斷善人邪見於同分命根為能引滿答
X53n0839_p0180b17║   有二 說一 云 能為二 為以 邪見有相應思通引及滿
X53n0839_p0180b18║   有說能滿非引前 說為正也。
X53n0839_p0180b19║   不善業道俱 轉中不染心中煞等隨一 究竟如何 有
X53n0839_p0180b20║   不善思與煞業道俱 轉及善中俱 轉也七俱 轉染心
X53n0839_p0180b21║   得善戒既染心如何 有不善思與善業道俱 轉答謂
X53n0839_p0180b22║   業道隨與同時善不善思俱 時轉雖性不同以 與業
X53n0839_p0180b23║   道俱 時生故也。
X53n0839_p0180b24║   入 無色定得苾蒭戒入 色界定即有定共無表與思
X53n0839_p0180c01║   俱 轉也此釋九及十也。
X53n0839_p0180c02║   地獄無誑語及離間語言無用者以 無拒諱及常離
X53n0839_p0180c03║   即無用也。
X53n0839_p0180c04║   北洲無用者常乖 離故無心求故無離間及誑也正
X53n0839_p0180c05║   理云 無誑心故常和穆故無離間語言清美故無麤
X53n0839_p0180c06║   語也論云 天鬼傍生等者雖諸天眾不能煞人(愛自部故)
X53n0839_p0180c07║   而或有時煞餘趣故(煞阿索〔語〕鬼趣)有餘師說天亦煞天斬
X53n0839_p0180c08║   首截腰其命方斷正理斷釋云 斷天身支節已還續
X53n0839_p0180c09║   斷首斷腰則 更不生故欲天中有煞業道也婆沙十
X53n0839_p0180c10║   二 云 五 趣法爾有勝事 謂地獄異熟色身斷已還續
X53n0839_p0180c11║   餘趣不爾也。
X53n0839_p0180c12║   六 欲天與修 羅相罵故麤惡語阿修 羅與女相離故
X53n0839_p0180c13║   有離間語有誑心故有誑語通雜穢語與修 羅戰有
X53n0839_p0180c14║   煞盜修 羅女故有婬盜二 也色界無處中業道初 定
X53n0839_p0180c15║   發身語表等是妙行攝也。
X53n0839_p0180c16║   然無色那含等者此說過去依身起無漏道不說依
X53n0839_p0180c17║   地有過去欲界一 地身起一 地共戒或二 三四五 六
X53n0839_p0180c18║   地道共戒若二 地身師起一 地乃至五 地道共戒若
X53n0839_p0180c19║   三地身即起三地道共戒若四地身即起二 地道共
X53n0839_p0180c20║   戒五 地身即起一 地道共戒謂生上地即不起下地
X53n0839_p0180c21║   道共戒也從此已後生無色界曾一 地身起道共戒
X53n0839_p0180c22║   即成一 地身道共戒乃至曾五 地身起道共戒即成
X53n0839_p0180c23║   五 地身道共戒也問前 二 果人以 有漏道得第三果
X53n0839_p0180c24║   後以 有漏道離色界染至無色界未起六 地無漏道
X53n0839_p0181a01║   不成過去生無漏戒此論如何 言成一 地五 地耶答
X53n0839_p0181a02║   此論據曾起說又下界即得第三果已必定起後勝
X53n0839_p0181a03║   果道故得根本無漏律儀 此論同此說若無色第四
X53n0839_p0181a04║   果不成無漏律儀 以 得果捨而下地無漏律儀 得果
X53n0839_p0181a05║   時已捨故不成就故不善招三果加 行時令他受苦
X53n0839_p0181a06║   於地獄令他彼受異熟地獄授重亦通餘二 趣也念
X53n0839_p0181a07║   他短命等受等流臨終時令他失威光 第三生光 澤
X53n0839_p0181a08║   [利 -禾+垂]鮮少受增上果十善業道生天即異熟果等准善
X53n0839_p0181a09║   說也問人趣命根是善業感如何 壽短是煞等流果
X53n0839_p0181a10║   答不說人趣命根是煞生果但 由煞生不善能障壽
X53n0839_p0181a11║   短名等流果也正理破此論煞業與命作障礙因令
X53n0839_p0181a12║   短命彼自釋云 但 是煞生近增上果雖說人壽是善
X53n0839_p0181a13║   業感由煞生近增上果令命住 少時近增上名等流
X53n0839_p0181a14║   也。
X53n0839_p0181a15║   邪見癡增者由邪見增後生癡等流果貪嗔准此釋
X53n0839_p0181a16║   也磽确(上苦交反下苦角反孟子曰磽确薄塉田也)鹹鹵(上胡[糸*感]反下音暮說文〔齒〕謂西
X53n0839_p0181a17║   方鹹田也)辢(盧葛反辛臺日也)問等流增上二 果何 別 答二 果總
X53n0839_p0181a18║   名增上顯上果近遠分別 故三果雖同皆是不善感
X53n0839_p0181a19║   以 據與因相似 邊別 立三果名也。
X53n0839_p0181a20║   貪奪有情心者貪起時映奪本心也問八 邪支何 界
X53n0839_p0181a21║   所繫答邪念定邪精進邪見通三界邪思惟語業命
X53n0839_p0181a22║   欲色有色界初 定有二 定上無也問幾通見等三斷
X53n0839_p0181a23║   答邪見見斷語業命修 斷餘通見修 斷問何 故三業
X53n0839_p0181a24║   中先身後語八 邪中先語後身答三業據麤細次第
X53n0839_p0181b01║   說八 邪據相生說。
X53n0839_p0181b02║   能招自地可愛異熟者依未至地起無間斷欲界煩
X53n0839_p0181b03║   惱九無間道相應思及定共戒招初 定可意果也。
X53n0839_p0181b04║   等流果即無間道前 後相似 或無間道與解脫道前
X53n0839_p0181b05║   後相似 也。
X53n0839_p0181b06║   俱 生士用即無間道同時思能引同時心心所及四
X53n0839_p0181b07║   相七支無表也。
X53n0839_p0181b08║   謂道所修 未來功 德者無間道後引第九解脫中五
X53n0839_p0181b09║   通等功 德也無漏招四果准前 釋可知餘若有漏善
X53n0839_p0181b10║   即解脫道及一 切有漏散善等餘若無漏者即無漏
X53n0839_p0181b11║   解脫道無記即有覆無記也。
X53n0839_p0181b12║   色行二 蘊少分為體者色蘊中取色聲表無表表取
X53n0839_p0181b13║   形色聲取二 聲行蘊取思餘法皆非者少分也。
X53n0839_p0181b14║   善業望無記法為三果者善為因感當來異熟果異
X53n0839_p0181b15║   熟果因善業生士用果如通果無記因善心生亦得
X53n0839_p0181b16║   餘二 無記因善業生准此釋。
X53n0839_p0181b17║   不善業望善法即是前 念不善為等無間引後念善
X53n0839_p0181b18║   法生為二 果也不善等為因引後念三無記法為士
X53n0839_p0181b19║   用謂異熟等除通果無記也。
X53n0839_p0181b20║   因前 念四無記業引後善法如通果初 生定善餘三
X53n0839_p0181b21║   無記生善法及不善法由過二 境不同故生善惡二
X53n0839_p0181b22║   法。
X53n0839_p0181b23║   無記業望無記法四無記自性生後念四無記法為
X53n0839_p0181b24║   三果也三世 無別 體約五 蘊立世 體同前 三性門同
X53n0839_p0181c01║   念無等流果及異熟果也三世 業與法性或同或異
X53n0839_p0181c02║   思可知異熟果性四句唯果非同唯不同等流唯同
X53n0839_p0181c03║   非異果唯性同增上士俱 用通非除前 性同及異也
X53n0839_p0181c04║   過去世 通多念故同世 得有等流及異熟果現世 無
X53n0839_p0181c05║   等流及異熟果。
X53n0839_p0181c06║   現於現二 果此約現在一 念俱 應因同時士用增上
X53n0839_p0181c07║   果諸地業色行二 蘊為體欲界初 定唯前 若二 定已
X53n0839_p0181c08║   上色蘊即定共無表行蘊即思空處已上唯行蘊思
X53n0839_p0181c09║   為體也。
X53n0839_p0181c10║   同地業望法即通性同及異若異地相望如欲界業
X53n0839_p0181c11║   望色界法即從同思慧入 修 慧有士用增上也從欲
X53n0839_p0181c12║   界通果無記入 色界善望即異性也向前 三性門及
X53n0839_p0181c13║   三世 諸地三門共釋前 斷道有漏業及餘有漏善惡
X53n0839_p0181c14║   並 第二 行第三句餘無記三字也又同地有四果過
X53n0839_p0181c15║   於三各四此二 句取前 三性門初 有四二 三句釋也
X53n0839_p0181c16║   非學非無學業色行二 蘊同前 學無學業色即道共
X53n0839_p0181c17║   戒行蘊即思也若學無學法通五 蘊取無漏邊心王
X53n0839_p0181c18║   大地十大善十尋伺道共戒四相得為體非學非無
X53n0839_p0181c19║   學法通五 十七法此三學及三斷門通釋前 總明業
X53n0839_p0181c20║   果兩行頌約義不同也。
X53n0839_p0181c21║   學望學法即取苦法智忍已後至有頂第九無間道
X53n0839_p0181c22║   已來無漏道前 望於後為三果。
X53n0839_p0181c23║   學業即第九無間道道共戒及思引第九解脫道益
X53n0839_p0181c24║   無生智亦為三果也。
X53n0839_p0182a01║   學業望非學法即有頂第九無間道已前 斷惑得無
X53n0839_p0182a02║   為為離繫果等及前 三果四向無漏定引有漏定等
X53n0839_p0182a03║   也。
X53n0839_p0182a04║   無學業取道共戒及相應思望學法即前 三果四向
X53n0839_p0182a05║   學也。
X53n0839_p0182a06║   若無學業取益智時道共無表及思望無生智無學
X53n0839_p0182a07║   為三果也。
X53n0839_p0182a08║   若無學業望非學非無學法即九次第定無漏道共
X53n0839_p0182a09║   戒及思引有漏定名非學非無學法非學非無學業
X53n0839_p0182a10║   即有漏若無漏定共戒及思引無漏定無漏定為學
X53n0839_p0182a11║   無學法或世 第一 法引苦法忍苦法為學法也。
X53n0839_p0182a12║   若非學非無學業望自類法取前 斷道有漏業具 足
X53n0839_p0182a13║   有五 果又釋有漏道斷惑有離繫果餘取有漏定及
X53n0839_p0182a14║   一 切法相生也。
X53n0839_p0182a15║   見所斷業唯思修 斷業色行二 蘊同前 三性業出體
X53n0839_p0182a16║   非所斷業即道共戒及思也見所斷法即心王大地
X53n0839_p0182a17║   十大煩惱六 不善二 不定八 中取六 除睡眠惡作為
X53n0839_p0182a18║   四蘊修 斷法五 蘊通七十二 法非斷法通五 蘊心王
X53n0839_p0182a19║   道共戒大地十大善十尋伺四相得及三無為為體
X53n0839_p0182a20║   也。
X53n0839_p0182a21║   見斷業即身見相應思引邊見等生見斷業引修 斷
X53n0839_p0182a22║   法引道貪等即士用增上引不善果即異熟果以 見
X53n0839_p0182a23║   惑有遍行隨眠能生五 部與修 惑遍行因即等流果
X53n0839_p0182a24║   也。
X53n0839_p0182b01║   無漏五 蘊及三無為俱 有不障義為增上果也。
X53n0839_p0182b02║   修 斷業望見斷法如下無明不了 前 境同時思引生
X53n0839_p0182b03║   疑邪見等。
X53n0839_p0182b04║   修 斷業即善惡業引修 斷法取前 斷道有漏業具 五
X53n0839_p0182b05║   果釋即來生果為異熟餘果可知。
X53n0839_p0182b06║   修 斷業望非斷法即有漏定共戒及同時思引生無
X53n0839_p0182b07║   漏定為士用增上果力 有漏道斷惑證得無為為離
X53n0839_p0182b08║   繫果。
X53n0839_p0182b09║   非斷業即道共戒及同時思不引見惑生但 有不障
X53n0839_p0182b10║   見惑生義得為增上果。
X53n0839_p0182b11║   非斷業即無漏道共戒及同時思為業引有漏定生
X53n0839_p0182b12║   為士用增上果。
X53n0839_p0182b13║   非斷業望無漏法即法忍相應思及戒證無為為離
X53n0839_p0182b14║   繫果引解脫道等為士用增上果也。
X53n0839_p0182b15║   壞軌則 即四無記中不合威儀 無記此約不順世 俗
X53n0839_p0182b16║   禮儀 前 約勝義感善惡果論第三非應非不應作第
X53n0839_p0182b17║   一 師即取四無記及有覆無記第二 師除威儀 無記
X53n0839_p0182b18║   外餘三無記外餘三無記及有覆無記為第三業也
X53n0839_p0182b19║   為由一 業但 引一 生此舉現業問當果又為一 生下
X53n0839_p0182b20║   舉現果問因也。
X53n0839_p0182b21║   時分定業應成雜亂 者即順現等三世 定業如何 安
X53n0839_p0182b22║   立即生後業與現雜亂 此破一 業引多生也。
X53n0839_p0182b23║   應眾同分同分差別 者若此一 身多業共引即應一
X53n0839_p0182b24║   生內必死生因以 多業故同喻如多生或可多生應
X53n0839_p0182c01║   不死生生許多業引故同喻如一 生此破多業引一
X53n0839_p0182c02║   生問一 色塗形喻一 業引者為約一 剎那為約多剎
X53n0839_p0182c03║   那若取前 文塗即不成若就後義即多業引一 生答
X53n0839_p0182c04║   此中但 取一 色塗形像 不約剎那說也問若不許一
X53n0839_p0182c05║   業引多生者何 故阿那律言我昔施一 獨覺食感得
X53n0839_p0182c06║   七返三十三天及人中為轉輪聖王最後生巨富長
X53n0839_p0182c07║   者大釋迦家此即一 業多如何 言一 業不引多生答
X53n0839_p0182c08║   彼因一 業引得第二 生果更造業展轉至七生果約
X53n0839_p0182c09║   本因初 說或由一 業多思願生天或人等感得七生
X53n0839_p0182c10║   故言因一 業感得也。
X53n0839_p0182c11║   若心心所得四相等與業俱 時能引亦能滿若前 後
X53n0839_p0182c12║   及一 切不與業俱 時者皆滿不能引也婆沙十九問
X53n0839_p0182c13║   得及二 無心定感何 異熟果答感扶根塵色得四相
X53n0839_p0182c14║   苦樂捨及同時心心所也不能引五 根勝故無想定
X53n0839_p0182c15║   招無心果及五 蘊異熟滅定招非想四蘊果問為先
X53n0839_p0182c16║   造引業為先造滿業答不定隨造者意樂力 也。
X53n0839_p0182c17║   婆沙說五 無間業有五 因緣易見故立為障謂趣處
X53n0839_p0182c18║   生果及人趣謂地獄為所趣處即父母等起故生即
X53n0839_p0182c19║   順生受果即非愛果人謂依煩惱重者方起也煩惱
X53n0839_p0182c20║   障取現行不取成就者也正理論云 何 故名障答障
X53n0839_p0182c21║   聖道若爾大梵應立為障答許離染故不立問無想
X53n0839_p0182c22║   何 故立答不能離染以 無心故准此通障六 行離染
X53n0839_p0182c23║   也問諸有造作惡趣業卵濕生女身第八 有順後受
X53n0839_p0182c24║   業色無色一 處二 處生業皆障聖道及聖加 行何 故
X53n0839_p0183a01║   不立障答此類果之 中雖有強力 由有別 緣轉令得
X53n0839_p0183a02║   聖故不立障不同無間業也若今生有異熟障第二
X53n0839_p0183a03║   生容生善處得聖若今生有煩惱業第二 生受此果
X53n0839_p0183a04║   故不可治也問扇搋二 形等何 故不說異熟障答略
X53n0839_p0183a05║   而不論或前 後許轉聖果故不說也。
X53n0839_p0183a06║   人從非人生如世 羅生從鶴卵或父母轉作非人煞
X53n0839_p0183a07║   皆不成逆也。
X53n0839_p0183a08║   　　●論本第十八
X53n0839_p0183a09║   經說佛與調達為兄 弟佛為兄 前 母子調達為弟後
X53n0839_p0183a10║   母子後父母巳不分弟財喚入 山遊戲至頂佛推調
X53n0839_p0183a11║   達墮山死由此因故佛在靈山西域記山西埵有甎
X53n0839_p0183a12║   長精舍東闢其戶如來多在此處說法傍有大石高
X53n0839_p0183a13║   四五 丈 長三十餘步是調達擲石傷 如來足出血處
X53n0839_p0183a14║   也。
X53n0839_p0183a15║   不和合性大乘論許別 有體此論即是非得取法輪
X53n0839_p0183a16║   上非得為僧 破體以 誑語為因和合以 四比丘五 蘊
X53n0839_p0183a17║   為體若不和合非得為體和合應以 得為體答不可
X53n0839_p0183a18║   相例 如異生性非得為體聖性非唯以 得二 聖體同
X53n0839_p0183a19║   問既破愚夫愚夫先有聖道上非得緣何 破了 方以
X53n0839_p0183a20║   非得為體答未破雖有非得容得入 聖破了 未和來
X53n0839_p0183a21║   無有得聖時故非得為體諸論有言破聖人者約此
X53n0839_p0183a22║   容得聖說若破羯磨僧 即取羯磨法上非得為體問
X53n0839_p0183a23║   五 百人住 何 識何 受中破答六 識五 受皆容破也。
X53n0839_p0183a24║   欲界善無有感一 中劫 者惡勝善故感一 中劫 若如
X53n0839_p0183b01║   調達造三無間業皆順生受此雖前 不許一 業引多
X53n0839_p0183b02║   生及多業引一 生通之 一 為引業餘滿業正理云 破
X53n0839_p0183b03║   僧 斷善人定墮無間餘逆容餘地獄受經部計多業
X53n0839_p0183b04║   引一 生及多經文對法第八 說俱 時受由業勝感得
X53n0839_p0183b05║   大身柔煗眾多苦具 也成實論許五 劫 受餘四從初
X53n0839_p0183b06║   為名名順生受正量部五 劫 別 壽初 名順生餘即順
X53n0839_p0183b07║   後受也問見行人為鈍根為利 根若利 根調達何 故
X53n0839_p0183b08║   退失神通答見受二 人皆通鈍利 二 性調達失神通
X53n0839_p0183b09║   鈍根見行能破僧 也立邪三寶者五 法為法寶三同
X53n0839_p0183b10║   達多等為僧 寶自為佛寶五 百人信 心生時即名破
X53n0839_p0183b11║   僧 也。
X53n0839_p0183b12║   日暮時破至三更和真諦說佛在鷲峯山中勸 調達
X53n0839_p0183b13║   汝勿 破僧 造不善業趣非愛果如是慇懃訶責而無
X53n0839_p0183b14║   止息之 心爾時世 尊起正智見審觀前 際而我昔時
X53n0839_p0183b15║   破他眷屬見過去為珍寶仙 人時有彌佉長者嫁女
X53n0839_p0183b16║   慕才學超世 時有十二 醜婆羅門以 與其女及財寶
X53n0839_p0183b17║   後時仙 人至才學過彼仙 執手牽起彼即告言勿 奪
X53n0839_p0183b18║   我坐處我所得財寶皆悉與汝仙 人不許彼言我願
X53n0839_p0183b19║   却生生生破汝眷屬世 尊觀見便 入 靜室嘿然宴坐
X53n0839_p0183b20║   受其報梵云 羯園尸利 汝山此云 象頭山形似 彼舊
X53n0839_p0183b21║   云 伽 耶訛也以 羯園與伽 耶聲勢 相近故謬傳爾然
X53n0839_p0183b22║   西方別 有伽 耶山去鷲峯一 百五 十餘里非同一 界
X53n0839_p0183b23║   也大乘未得法空智名愚小乘未得生空智名愚也
X53n0839_p0183b24║   問衣食等與佛別 何 別 答名雖同意即別 調達為衣
X53n0839_p0183c01║   食等轉佛有出離處轉故。
X53n0839_p0183c02║   至夜三更目連現通舍利 弗說法彼方和如是名曰
X53n0839_p0183c03║   破法輪僧 下會破法輪及破僧 名也。
X53n0839_p0183c04║   止即是定目連神通舉因顯神果也問諸佛皆有破
X53n0839_p0183c05║   僧 不答此不定有業者即有正理論賢劫 千佛唯迦
X53n0839_p0183c06║   葉釋迦佛有餘佛無也恩田即父母懷胎十月臨產
X53n0839_p0183c07║   不分難迴濕就乾含苦吐甘子行千里行千里有此
X53n0839_p0183c08║   五 恩田等佛等有十八 不共法等功 德依故名德田
X53n0839_p0183c09║   或能生眾人勝德名德田也壞德所依者此通前 三
X53n0839_p0183c10║   歸中不歸生身難也父母轉形即父轉為母母轉為
X53n0839_p0183c11║   父煞皆成逆也若父母是非人煞不成逆轉作人煞
X53n0839_p0183c12║   即成下逆父母轉作畜生等亦不成逆以 境劣 故非
X53n0839_p0183c13║   人害人父母亦不成逆若轉作黃門等即成逆以 人
X53n0839_p0183c14║   類也問如母懷子欲於胎內損或出胎後損或寄犲
X53n0839_p0183c15║   狼等有命不死於其子無恩應非恩田答由父母有
X53n0839_p0183c16║   死事 等方有害子之 心母欲害時必有戀心之 心子
X53n0839_p0183c17║   煞父母成下逆也本煞父誤煞母亦不成逆遣人煞
X53n0839_p0183c18║   父過父行時煞父生時亦不成逆違本心故。
X53n0839_p0183c19║   母為因彼血者童子迦葉是此生也若眾多人聚集
X53n0839_p0183c20║   心擬總煞無簡別 心煞著羅漢即成逆以 無簡別 心
X53n0839_p0183c21║   故父母在眾煞簡與不簡皆成逆以 自識故也辟喻
X53n0839_p0183c22║   經說始欠持此云 鬢髻結是南印度國王付子位 出
X53n0839_p0183c23║   家成無學後為子煞佛遣弟子告言成二 逆者顯此
X53n0839_p0183c24║   一 逆由二 緣成或以 二 門訶責彼也作打心出佛身
X53n0839_p0184a01║   血無無間罪調達作煞心於佛出血有不成逆四句
X53n0839_p0184a02║   分別 思而可知也謂正煞時是凡夫後臨死方成無
X53n0839_p0184a03║   學亦無無間罪也正理論云 我宗無間加 行總有二
X53n0839_p0184a04║   類一 近二 遠於中近者不可轉如子起害母心定或
X53n0839_p0184a05║   母有力 反害其子或官所投或子命益母命由在亦
X53n0839_p0184a06║   成無間此論依此說遠者可轉也經部五 逆罪尚可
X53n0839_p0184a07║   轉況加 行若餘十惡業道加 行生害得聖道也。
X53n0839_p0184a08║   知法非法者調達知五 法是非法或知佛法是正法
X53n0839_p0184a09║   名知法知已五 法不是法名法名法非法也。
X53n0839_p0184a10║   聖道即初 果向　得果即初 二 果　離染即第三果
X53n0839_p0184a11║   　漏盡即第四果也。
X53n0839_p0184a12║   同類者相似 義此非無間即生容順後受也。
X53n0839_p0184a13║   菩薩相者大乘三無數劫 修 菩提資糧百劫 修 相好
X53n0839_p0184a14║   百劫 學神通千劫 學威儀 萬劫 學萬行此論宗即四
X53n0839_p0184a15║   階成佛第一 三無數劫 修 菩提資糧第二 百劫 修 相
X53n0839_p0184a16║   好第三王宮下生踰城出家以 有漏道斷下八 地煩
X53n0839_p0184a17║   惱第四三十四心成等正覺梵云 菩提薩埵略云 菩
X53n0839_p0184a18║   提菩提即所求果薩埵所度有情大智上求菩提大
X53n0839_p0184a19║   悲下濟有情從境立名有財釋或菩提准前 薩埵即
X53n0839_p0184a20║   自身即求菩提之 有情依主 釋或一 分有財釋問緣
X53n0839_p0184a21║   何 不說修 八 十種好答以 自相上用故不說修 問百
X53n0839_p0184a22║   大劫 何 劫 答取中劫 以 下起九劫 既是中劫 取亦中
X53n0839_p0184a23║   劫 也問菩薩先已得定緣何 百劫 方得名定答先天
X53n0839_p0184a24║   知人不知今人天悉知方名住 定也。
X53n0839_p0184b01║   無緣大悲者二 乘見有苦或己父母方救佛不簡怨
X53n0839_p0184b02║   親有苦無苦皆救也或無緣者即真如得此無緣法
X53n0839_p0184b03║   起大悲救有情名無緣悲也。
X53n0839_p0184b04║   如相好業非生得慧加 行生故非聞慧劣 故非修 慧
X53n0839_p0184b05║   是散地故問三業中何 業修 答通三業修 問為五 識
X53n0839_p0184b06║   為意識修 答意識分別 故問為離染得為加 行得答
X53n0839_p0184b07║   加 行得功 用生也准釋迦佛正法亦得千年以 過去
X53n0839_p0184b08║   釋迦佛正法千歲故舍利 弗呾羅是小凡師發願求
X53n0839_p0184b09║   為弟子釋迦牟尼此云 能寂能寂眾惡修 波羅蜜多
X53n0839_p0184b10║   此云 彼岸到 如前 已釋因地為忍辱仙 人憍陳如為
X53n0839_p0184b11║   歌利 王與妃后入 山遊獵妃后於仙 人處求法因此
X53n0839_p0184b12║   嗔彼以 刀 斷手足便 歸護仙 神雨沙石打王即却向
X53n0839_p0184b13║   仙 人處悔過仙 人言我若有少分恨之 心願我手足
X53n0839_p0184b14║   不復反生言訖手足如本由慈因力 佛初 成道先度
X53n0839_p0184b15║   憍陳如等也過去有佛名曰底沙亦名補弗沙此云
X53n0839_p0184b16║   明是皇名有二 弟子釋迦慈氏觀二 誰先成佛慈氏
X53n0839_p0184b17║   於先成佛自利 行強故釋迦在後觀二 人所化釋迦
X53n0839_p0184b18║   化根先熟利 他勝佛言我轉一 人即易轉多人即難
X53n0839_p0184b19║   彼佛後釋迦佛遊仙 佛先去至瑠璃龕入 火界定經
X53n0839_p0184b20║   七日夜受勝妙樂令釋迦佛取坐具 尋地山林悉不
X53n0839_p0184b21║   見忽至龕前 見忘下一 足經七日夜便 超九劫 梵云
X53n0839_p0184b22║   梅怛麗藥此云 慈氏生在意性家故也。
X53n0839_p0184b23║   遊者往即無常也問釋迦近佛文句理合巧妙自在
X53n0839_p0184b24║   何 故七日夜唯頌一 偈耶答一 云 以 顯思勝故二 云
X53n0839_p0184c01║   恐怖散亂 故三云 顯己心無厭倦故若改文句心散
X53n0839_p0184c02║   即劣 也金剛 喻定時定慧俱 圓滿或可金剛 定即定
X53n0839_p0184c03║   盡智時即慧此論作前 說也問何 故戒類中有事 修
X53n0839_p0184c04║   中戒不名事 答戒類是別 解脫戒散地思正詫即名
X53n0839_p0184c05║   事 修 中戒與心俱 思不正託不名事 也。
X53n0839_p0184c06║   有說唯思名真福業福業即是思以 施戒修 為門經
X53n0839_p0184c07║   部釋也亦有施聲以 無果相對故不說也。
X53n0839_p0184c08║   恩田者如本生經說菩薩因地為一 熊在深山後有
X53n0839_p0184c09║   人入 山採薪遇雪飢寒熊見將養餘命得存天晴下
X53n0839_p0184c10║   山遇獵師示彼熊處煞熊分肉兩手便 墮又婆沙說
X53n0839_p0184c11║   菩薩昔為鹿王其角如雪其毛有九色忽有一 人遇
X53n0839_p0184c12║   水所漂鹿王入 水救得存此人命王訪此鹿加 以 重
X53n0839_p0184c13║   賞此人示處將欲煞時此人著癩王知所由發心不
X53n0839_p0184c14║   煞此雖畜生皆是恩田攝也。
X53n0839_p0184c15║   無損施者不損惱所施人或財物無損也。
X53n0839_p0184c16║   隨時生樂受觸者隨四時生觸如夏有凉風生觸等
X53n0839_p0184c17║   也。
X53n0839_p0184c18║   莊嚴心者施願求菩提得七聖財謂由捨財亦能捨
X53n0839_p0184c19║   生死得涅槃但 名增長必是造作業如不墮惡道業
X53n0839_p0184c20║   俱 名造作業不名增長也。
X53n0839_p0184c21║   不善助 伴 者如盜以 婬等分中想似 亦由田如江南
X53n0839_p0184c22║   橘江北為枳此古人妄說江南江北有枳橘此論約
X53n0839_p0184c23║   大段為種果言無倒也問前 說欲界善業無有能感
X53n0839_p0184c24║   一 中劫 此業如何 能感梵福量耶答由此一 業起多
X53n0839_p0185a01║   思願故感梵福也問何 故散善能感上地果答由此
X53n0839_p0185a02║   造業命終法爾得上定如世 界壞時法爾得上界生
X53n0839_p0185a03║   或可後一 是定善色界壽前 三欲天壽積如成梵福
X53n0839_p0185a04║   量正理論同此說四上加 六 真諦說也問如來自在
X53n0839_p0185a05║   誰人能救答若有請佛住 世 一 劫 若過一 劫 但 約能
X53n0839_p0185a06║   請即是救也法施財施體同五 蘊財施色即身語法
X53n0839_p0185a07║   施色即語業餘四蘊可知若財供 養即色蘊法供 養
X53n0839_p0185a08║   即名句文是行蘊攝也。
X53n0839_p0185a09║   辨契經等等取餘十一 部經法施用說法者語及心
X53n0839_p0185a10║   心所聞思慧五 蘊為體也。
X53n0839_p0185a11║   此善生已名為身中有涅槃法者此訴能有涅槃法
X53n0839_p0185a12║   善生時也。
X53n0839_p0185a13║   若人聞說下訴有涅槃相　如見得雨下舉喻也。
X53n0839_p0185a14║   善無漏名妙如等婆沙四十四廣說准正理善有漏
X53n0839_p0185a15║   及無覆無記皆名處中也。
X53n0839_p0185a16║   
X53n0839_p0185a17║   俱 舍慧暉第四